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Autore: Hiram

Le classi di esercizi di Bioenergetica

Scritto da Hiram il . Pubblicato in Analisi Bioenergetica e Psicoterapia corporea.

Potremmo dire che uno dei tratti tipici della cultura occidentale sia la tendenza a dicotomizzare piuttosto che integrare e armonizzare; il cogito ergo sum cartesiano ha dato i suoi buoni frutti. La logica degli opposti caratterizza tutta la nostra vita: mente-corpo, dovere-piacere, istinto-ragione, amore-sesso, ecc… Le classi di esercizi di bioenergetica, in questo specifico contesto, si presentano come un valido strumento che consente di andare oltre la dualità e la separazione, proponendosi come obiettivo fondamentale quello dell’integrazione, dell’armonia e dell’equilibrio tra l’aspetto corporeo, quello emotivo e quello relazionale. Fortunatamente oggi si sta sviluppando e consolidando il concetto di promozione della salute, la cultura bel benessere fisico, l’importanza di un’attività fisica regolare e costante, di un’alimentazione sana, ecc…

Ma accade purtroppo che la nostra cultura occidentale, fortemente narcisistica, oscuri il lato sano e positivo dell’attenzione al corpo e del prendersi maggiore cura di se stessi, facendo emergere l’aspetto del successo, della performance, della bellezza e della perfezione fisica. Come afferma Lowen facendo riferimento alla cultura americana, ma esprimendo un concetto perfettamente estensibile anche alla cultura occidentale: “Purtroppo l’atteggiamento americano nei confronti del corpo è pesantemente incrostato di considerazioni legate all’io”[1]. Alexander Lowen introdusse le classi di esercizi di bioenergetica con lo scopo di promuovere e favorire una maggiore salute psicofisica delle persone, di prevenire malattie e disagi e, inoltre, creando un contesto sicuro e positivo in cui poter eseguire gli esercizi insieme ad altri, dare la possibilità di crescere insieme in termini di consapevolezza e benessere, favorendo l’interazione e la comunicazione.Gli esercizi bioenergetici differiscono dalla classica ginnastica o dagli esercizi di fitness, basati sostanzialmente sulla prestazione e sul raggiungimento della “giusta” forma fisica, in quanto mirano al sentire e non al fare, all’entrare in contatto con se stessi prendendo coscienza dei propri blocchi corporei ed emotivi.

Uno dei presupposti fondamentali, infatti, della bioenergetica, è che il corpo e la mente siano funzionali l’uno all’altra e in stretta sinergia: ciò che accade nella mente,  riflette esattamente ciò che accade nel corpo e viceversa. Credo però, che per comprendere pienamente il significato della teoria e della pratica bioenergetica, sia importante vedere brevemente ciò che ne sta alle spalle, ovvero Wilhelm Reich, che sarà maestro di Lowen e suo analista. Reich, a sua volta allievo di Freud, decise di affrontare e approfondire le resistenze dei pazienti alla terapia psicoanalitica, individuando degli atteggiamenti difensivi cristallizzati nel corpo, che egli definì corazza o armatura caratteriale, descrivendola tanto nei suoi aspetti fisici quanto in quelli somatici ed energetici.

Reich individuò le modalità di formazione dell’armatura in specifici blocchi energetici (la libido freudiana), a seguito di un trauma o del perpetuarsi di uno stato frustrante, infatti, “lavorando sull’armatura, i pazienti avvertivano formicolii o sensazioni di correnti nel corpo che Reich chiamò Correnti vegetative, da cui: VEGETOTERAPIA CARATTEROANALITICA”[2]. La formazione reichiana fu fondamentale per la nascita della bioenergetica, consentendo a Lowen di approfondire il lavoro sul corpo e di introdurre nuove tecniche volte allo scioglimento delle tensioni muscolari e
dei blocchi emotivi sottostanti. Divenne sempre più centrale il lavoro sulla respirazione e il concetto di grounding, ovvero di radicamento a terra, concetto che appartiene esclusivamente alla bioenergetica come capacità di essere nel presente e di provare piacere.

Lowen infatti, sostituì la nozione reichiana di riflesso orgasmico, inteso come movimento ondulatorio prodotto dalla capacità di abbandonarsi completamente ai movimenti spontanei e involontari del corpo, a seguito di un processo respiratorio[3], con il concetto di capacità di provare piacere nella propria vita come autoespressione di sé. Quest’ultimo concetto presuppone la capacità di sapersi ascoltare, di entrare in contatto con il proprio corpo, di vivere con pienezza e consapevolezza i flussi essenziali presenti nel nostro intimo, riconoscendo e accettando le parti dimenticate di sé. Esse con il tempo possono trasformarsi in un delicato percorso di rievoluzione personale, che può consentire di raggiungere uno degli obiettivi sostanziali delle classi di esercizi bioenergetici: “limitare il
controllo cosciente ai campi in cui esso ha effettivamente senso, per dare, invece, più spazio alla spontaneità del corpo e della mente”[4].

Questo processo è racchiuso in quello che potremmo definire il nucleo essenziale  della bioenergetica, nonchè suo fine ultimo, ovvero il grounding. Ogni classe di esercizi, infatti, prende sempre il via da un esercizio di grounding e, allo stesso tempo, possiamo considerare il medesimo corso di classi di esercizi bioenergetici come un processo di progressivo radicamento nella realtà e nella propria vita. Nonostante la parola grounding non abbia una esatta traduzione italiana, essa si riferisce alla sensazione del contatto tra i piedi e il terreno, contatto che può essere sentito in modo più o meno profondo da persona a persona e, nella stessa persona, da un momento all’altro della propria vita.

Il classico modo di dire: “è una persona che ha i piedi per terra” esprime bene il concetto di grounding, indicando colui che sa perfettamente dov’è e chi è.“In senso più ampio , il grounding, rappresenta il contatto dell’individuo con la realtà base della sua esistenza. Egli è radicato nella terra, identificato con il proprio corpo, consapevole della propria sessualità, è teso verso il piacere”[5]. Nella posizione base di grounding le persone sono in posizione eretta, con i piedi paralleli e alla distanza l’uno dall’altro della larghezza delle spalle, o del bacino se esso è molto più largo delle spalle, il peso del corpo poggia sugli avampiedi, le ginocchia sono leggermente flesse, il bacino è tenuto sciolto e inclinato all’indietro, e la parte superiore del corpo è dritta e rilassata. Questa posizione conferisce al corpo una postura salda e radicata e “implica che una persona si lasci scendere, che abbassi il suo centro di gravità, che si senta più vicino alla terra. Il risultato più immediato è di aumentare il suo senso di sicurezza”[6].

Il grounding, in sostanza, aiuta a ritrovare la parte più istintiva e spontanea di sé, quella meno sottoposta al controllo cosciente e che risiede nella metà inferiore del nostro corpo, la metà potremmo dire più “animale”, in cui risiedono le funzioni della locomozione, defecazione e sessualità.Purtroppo, la cultura occidentale ha subito uno spostamento verso l’alto, quindi verso la metà superiore del nostro corpo, in cui risiedono le funzioni ritenute nobili, ovvero pensiero, linguaggio e manipolazione dell’ambiente. Tutto ciò è andato a scapito della spontaneità, della grazia e del ritmo. Gli esercizi bioenergetici di grounding permettono di invertire questo spostamento verso l’alto, abbassando il centro di gravità del corpo nella pelvi e percependo il centro di sé nel basso ventre, in quello che le filosofie orientali definiscono hara: “La mancanza di contatto con questo centro vitale è causa di squilibrio e conduce all’angoscia e all’insicurezza”[7].

Due sono le regole fondamentali, o come le definice Lowen “comandamenti”, che consentono di conseguire e mantenere il giusto grounding:
1) Le ginocchia sempre leggermente flesse. Esse sono gli ammortizzatori del nostro corpo, e quando le manteniamo rigide e serrate impediamo all’energia di scorrere e di non assorbire il peso del nostro corpo che, al contrario, viene intrappolato nel fondo schiena producendo una condizione di stress che causerà fastidiosi disturbi nella zona lombo-sacrale.
2) Il ventre è in fuori. La contrazione di questa parte del corpo rende estremamente difficile la respirazione, limitandola alla zona toracica che così viene eccessivamente caricata per avere abbastanza aria. Purtroppo il taglio narcisistico della nostra società, ci impedisce di rilassare questa zona del corpo, in nome di una buona postura, un buon portamento e un bell’aspetto. Inoltre, la pancia tirata in dentro, tronca ogni sensazione sessuale nel bacino, impedendo così di godere del piacere di una parte fondamentale della nostra vita, ma che troppo spesso viene mozzata dai tabù e dai falsi pregiudizi della nostra cultura.

Oltre all’importanza di sviluppare un buon grounding, un altro obiettivo importante delle classi di esercizi bioenergetici è quello di aumentare lo stato vibratorio del corpo: la vibrazione è segno di un corpo sano e in buona salute. Lo stato vibratorio è generato da una carica di energia nella muscolatura, e man mano che esso cresce in maniera coordinata, si formano e si diffondo delle onde pulsanti lungo tutto il corpo. Durante le classi di esercizi le persone vengono poste volontariamente in uno stato di vibrazione, con lo scopo di renderlo regolare e delicato. Spesso infatti possiamo notare in persone diverse, diverse qualità di vibrazione che sono indicative dello stato in cui si trova quella persona. Vibrazioni troppo irregolari e caratterizzate da brusche scosse, sono indicative di un’ostruzione nel flusso libero dell’eccitazione o della carica, dovuto a muscoli contratti o ad uno stato di tensione cronica. Vibrazioni sottili e caratterizzate da un fremito delicato sono indicative di un allentamento delle tensioni e di uno stato di rilassamento. In questo caso si è raggiunta la capacità di tollerare e contenere l’eccitazione e il piacere che attraversa il corpo e di assecondarne i movimenti spontanei, il che presuppone un io ancorato e identificato con il proprio corpo, un io grounded.

Quando le vibrazioni attraversano completamente il corpo, la persona si sente unita, integrata, ed ha una percezione intera di sé, sperimentando il piacere di essere pienamente vivi.
Questa qualità del sentire “è percepito nella piena espansione e contrazione pulsante dell’organismo e dei sistemi di organi che lo costituiscono, […]. È sentito come una corrente di sensazioni che riflette il fluire dell’eccitazione. È la dolce e struggente sensazione del desiderio sessuale, il lampo dell’intuizione, il desiderio intenso di vicinanza e contatto, è il fremito dell’eccitazione”[8]. L’esercizio fondamentale per fare iniziare le vibrazioni nelle gambe e aiutare a sentirle, nonché sviluppare il grounding e il contatto con il suolo è l’esercizio del bend-over. Eseguire questo esercizio è estremamente semplice: dalla posizione di grounding, con i piedi distanti tra loro circa 25 cm, le punte leggermente rivolte verso l’interno e i talloni rivolti leggermente verso l’esterno, si flette il busto lentamente in avanti fino a toccare il pavimento con le dita delle mani, ma mantenendo sempre il peso del corpo completamente sui piedi. Le ginocchia devono restare un po’ flesse, la testa è completamente rilassata e il mento è rivolto verso il cuore. Il concetto di vibrazione rientra, a sua volta, all’interno di quel processo basilare della bioenergetica che ne definisce esattamente la sua essenza: il ciclo dell’energia.

La stessa definizione che Lowen dà della bioenergetica chiarisce ogni dubbio, essa è “lo studio della personalità umana dal punto di vista dei processi energetici del corpo”[9]. Il postulato di base è che l’energia, al di là di quale sia la sua precisa definizione e sostanza, caratterizzi tutti i processi vitali, e che essi si arresterebbero qualora ci fosse un’interruzione di questa stessa energia. Il ciclo energetico appare composto da quattro fasi: tensione, carica, scarica, distensione o rilassamento. Ogni classe di esercizi, per essere ben articolata, deve seguire questo ciclo sviluppando, quindi, una fase di contrazione ed una fase di espansione.

Vediamo come: In prima istanza, il muscolo o i gruppi di muscoli sui quali si sta lavorando vengono sottoposti volontariamente ad uno stato di tensione, il quale, sovrapponendosi ad una tensione preesistente e involontaria, crea una condizione di carica che stimola il corpo a reagire. Ci troviamo nella fase della contrazione. In seguito a questa condizione di carica, il corpo reagisce scaricando e liberando lo stress contenuto in quell’area sottoposta a tensione, attraverso dei movimenti vibratori e movimenti spontanei che in genere si producono quando i muscoli raggiungono una tensione limite. Dopo la scarica, l’energia che prima era intrappolata, riprende a circolare, permettendo così alle persone di entrare in contatto con quelle parti di sé che si erano chiuse alla loro percezione. Questo crea un vissuto di benessere diffuso e l’organismo può rilassarsi. Scarica e rilassamento coincidono con la fase dell’espansione.

Come possiamo ben vedere, non è possibile parlare di carica energetica senza considerare la scarica dell’energia, in quanto sono parti di uno stesso processo, il quale, non esisterebbe se una delle sue componenti venisse a mancare: “Poiché la carica e la scarica funzionano come unità, la bioenergetica lavora simultaneamente su entrambi i membri dell’equazione per elevare il livello energetico, aprire la strada all’autoespressione e reinstaurare nel corpo il flusso delle sensazioni”[10]. L’obiettivo è quindi quello di creare un buon livello di energia, adeguato ai propri bisogni e alla propria condizione, attraverso il raggiungimento di un esatto equilibrio tra carica e scarica. Il significato dell’aumentare il livello energetico di un individuo risiede proprio nella sua possibilità di scaricarsi
attraverso le vie dell’autoespressione, come la voce, gli occhi, il movimento. Le classi di esercizi di bioenergetica aiutano le persone proprio a ritrovare l’espressione libera di sé, spontanea e adeguata alla realtà, procurando un senso di benessere e di piacere che stimola l’individuo a sperimentarsi in altre attività che richiedono una maggiore carica energetica.

Come Lowen afferma nel suo libro Bioenergetica: “È la spontaneità, non la consapevolezza, la qualità essenziale dell’autoespressione”[11], inoltre è proprio l’espressione autentica e libera di sé
che genera una esperienza di piacere molto elevata. Ma, è importante chiarire che quando si parla di autoespressione, non ci si riferisce all’agito impulsivo, quest’ultimo è solo in apparenza una forma spontanea di espressione di sé, perché in realtà è fortemente condizionato dalle esperienze precedenti: “Il piacere dell’autoespressione non dipende dalla risposta dell’ambiente; l’autoespressione è piacevole in sé”[12]. Il piacere dell’autoespressione, infatti, raggiunge il suo culmine proprio quando spontaneità e controllo interagiscono in perfetta sinergia, creando così una coordinazione di movimento armoniosa ed equilibrata. Da tutto ciò, ne consegue, che un organismo è tanto più capace di esprimere se stesso quanto più è elevata la sua motilità e il livello energetico che ne sta alla base: “ Energia e autoespressione sono collegate da una linea diretta: energia → motilità → sentimenti → spontaneità → autoespressione. Questa sequenza opera anche all’inverso”[13].

Lowen racchiude questi concetti in uno schema che esemplifica l’interrelazione fra i tre elementi della personalità: vita interiore, espressione esteriore, individualità.

LE COORDINATE DELLA CLASSE DI ESERCIZI BIOENERGETICI
Condurre in modo appropriato una classe di esercizi bioenergetici è un compito tutt’altro che semplice, in quanto richiede non solo una interiorizzazione di tutti i concetti, le nozioni e i processi
precedentemente trattati e che stanno alla base della Bioenergetica, ma richiede anche una acquisizione di abilità e competenze specifiche e una somma di esperienza non indifferente, a partire proprio dalla consapevolezza della propria persona in relazione agli esercizi bioenergetici. Un bravo conduttore di classi di esercizi deve aver maturato dentro di sé una serie di abilità è qualità che gli consentano da un lato di padroneggiare la classe stessa in modo tale da garantirne la sua efficacia, in merito al raggiungimento degli obiettivi di una classe di esercizi, e dall’altro lato che gli
consentano di gestire la classe rispettandone la sua specifica natura e i suoi limiti.

In tal senso, il conduttore deve sempre tenere in considerazione una serie di coordinate da rispettare e che caratterizzano le classi di esercizi di bioenergetica.
Esse sono: 1. Lo spazio; 2. Il tempo; 3. Il numero di partecipanti; 4. L’uso delle parole; 5. Gli obiettivi; 6. I limiti; 7. La conduzione.

Lo spazio in cui si svolgeranno le classi di esercizi di bioenergetica, deve essere rispondente alle necessità che le classi stesse impongono, ovvero quelle di fornire ai partecipanti un senso di  protezione, accoglienza, riservatezza, ma anche di benessere e di agio. Di conseguenza, lo spazio in cui si svolgeranno le classi di esercizi dovrà essere sufficientemente grande, tenendo in considerazione il numero dei partecipanti, un posto pulito, accogliente, dotato possibilmente di tappeti o comunque di un pavimento che consenta di stare tranquillamente a piedi nudi e di sdraiarsi per terra. Dovrà essere inoltre situato in una zona tranquilla, in cui non ci sia troppo rumore o traffico automobilistico, per favorire nei partecipanti la concentrazione giusta e il pieno contatto con se stessi. Inoltre dovrà essere uno spazio che consenta di potere utilizzare la voce liberamente, senza arrecare disturbo e senza creare nei partecipanti uno stato di inibizione.

Il tempo, ovvero la durata delle classi di esercizi, in genere varia da un minimo di quarantacinque minuti a un massimo di un’ ora e mezza. Il tempo, in ogni caso, deve essere di durata tale da consentire di toccare tutte le parti del corpo e lavorare su tutti i segmenti corporei, sciogliendo i blocchi e le tensioni che si possono presentare.

Il numero dei partecipanti deve rientrare anch’esso in limiti precisi, sia in relazione alla partecipazione massima che a quella minima. Perché si possa definire una classe di esercizi di bioenergetica è necessario che vi sia un limite minimo di quattro partecipanti, perché lavorare con un numero inferiore di persone significherebbe snaturare la classe stessa, nonché correre il rischio di entrare in un lavoro quasi individuale che potrebbe facilmente portare a oltrepassare i limiti di una classe di esercizi, entrando in ambiti più profondi che non sono di sua competenza. Inoltre, è importante tenere in considerazione il fatto che molte persone si trovano in grande difficoltà a lavorare in un gruppo troppo piccolo, il quale,  se in alcuni può creare un senso di maggiore protezione e accoglienza, in altri può invece creare un forte disagio dovuto ad una maggiore esposizione e visibilità. Anche la partecipazione massima deve essere limitata a venti persone circa, perché
lavorare con un numero superiore vorrebbe dire incorrere facilmente nel rischio di una pessima conduzione. Durante le classi di esercizi è sicuramente importante che il conduttore partecipi con il gruppo stesso nello svolgimento degli esercizi, ma allo stesso tempo è importante che egli presti attenzione ai singoli al fine di correggere posizioni erronee, di essere presente se un partecipante si scioglie in una emozione o anche di essere in grado di cogliere certe esigenze che emergono da più parti del gruppo, in modo da potere così modificare l’andamento della classe stessa. Prestare attenzione a tutti questi aspetti diventa ovviamente molto difficile se si lavora con un gruppo eccessivamente numeroso, si rischia infatti non solo di portare la classe di esercizi ad un livello di mera prestazione, ma anche di non essere in grado di fornire ai partecipanti la giusta attenzione e sicurezza, dando una immagine di poca professionalità e di incompetenza.

L’uso delle parole nelle classi di esercizi bioenergetici deve essere ridotto all’essenziale e comunque mirato a favorire l’attenzione dei partecipanti verso il loro corpo. A tale scopo, le spiegazioni verbali degli esercizi devono essere date a piccole dosi, devono essere brevi e concise, al massimo, in alcuni specifici esercizi può essere brevemente spiegato il suo campo d’azione e lo  scopo. L’obiettivo è quello di condurre le classi “massimizzando l’azione e minimizzando la discussione”[14], in modo che venga evitata qualsiasi tipo di spiegazione o di ricerca mentale. L’abilità di un conduttore esperto consiste nel portare i propri partecipanti ad abbandonarsi al proprio corpo e a ciò che esso porta, perché nel momento in cui si sperimenta un vero contatto con il proprio corpo, attraverso gli esercizi bioenergetici, si sperimenta al tempo stesso un vero contatto con la realtà, con ciò che si sente realmente. Come afferma Ellen Green Giammartini raccontando delle sue prime esperienze come conduttore di classi di esercizi: “Scoprii anche che l’abilità del conduttore consiste meramente nel dirigere l’attenzione senza dire ai partecipanti che cosa dovrebbero sentire, ma semplicemente aiutandoli ad arrivare al sentire, qualsiasi siano i sentimenti e le sensazioni nel loro corpo”[15].

Gli obiettivi delle classi di esercizi bioenergetici sono: l’integrazione, l’autoregolazione energetico-emozionale, la crescita. Il concetto di integrazione si riferisce ad un processo profondo che si esprime con l’instaurarsi di un legame equilibrato e di reciproca collaborazione tra le tre parti del corpo: testa, torace, bacino e le corrispondenti funzioni dell’intelletto (mente), dell’affettività (cuore), della sessualità (istinto). Accade però che, un po’ per la nostra cultura occidentale frenetica, basata sul fare ed estremamente razionale, un po’ per una questione anatomo-fisiologica,
siano proprio le estremità del corpo, ed in modo particolare la testa, ad essere enfatizzate e valorizzate, avendone quindi più coscienza. Mentre, le parti più interne del corpo, come il torace e il bacino, vengono generalmente meno attenzionate rimanendo in una posizione più nascosta rispetto alla coscienza. Ma, “è proprio all’interno che, ovviamente, si trova il centro di gravità del corpo, appena un poco sotto l’ombelico, potremmo dire: nel laboratorio della vita, nel centro vitale ed energetico del corpo”[16]. Ecco che ci ritroviamo ad avere a che fare con due elementi antitetici, il pensare e il sentire, che da bravi opposti tendono ad agire e a manifestarsi in un modo apparentemente inconciliabile e in comunicante. L’elemento che riesce a creare l’armonia e quindi
l’integrazione è proprio il cuore con la sua funzione dell’amare e dell’affettività: “dal nostro cuore fluisce il calore che ci unisce al mondo in cui viviamo. Questo calore è l’amore. L’obiettivo di ogni
terapia è di aiutare una persona ad accrescere la propria capacità di dare e ricevere amore – di espandere il suo cuore e non solo la sua mente”[17]. Integrare le tre parti del corpo presuppone anche l’integrazione di tutti gli organi interni a queste aree corporee, il nostro organismo può essere infatti definito come uno spazio strutturato pulsante, in senso verticale, orizzontale e circolare. Il nostro organismo, d’altronde, prende origine da una unica cellula da cui si sviluppano, per differenziazione, tre foglietti embrionali dai quali derivano tutti gli organi del corpo. Essi sono: ectoderma→pelle e sistema nervoso, mesoderma→muscoli, vasi sanguigni e le ossa, endoderma→i visceri e il tessuto connettivo. Il processo di integrazione, quindi, deve comprendere anche questi tre strati nonché le due direzioni del ciclo energetico: carica e scarica. L’obiettivo dell’autoregolazione è conseguente al processo di integrazione e consiste  nel raggiungimento di una consapevolezza interna delle funzioni delle tre parti del corpo.
Consiste nella capacità di mantenere e recuperare l’equilibrio tra gli opposti, tra cui le due direzioni energetiche di carica e scarica. In una classe di esercizi bioenergetici i partecipanti imparano a creare, proprio con l’energia e con la consapevolezza di cui rientrano via via in possesso, una struttura di autocontenimento e autoregolazione: una struttura psicofisica che consente loro di lasciarsi andare, di arrendersi ai propri sentimenti e alle proprie emozioni, senza paura di esserne sopraffatti. L’obiettivo della crescita è una conseguenza del processo di integrazione e di autoregolazione: “il movimento è l’essenza della vita, i suoi due aspetti sono la crescita e il declino (…) Se la crescita, intesa come sviluppo della personalità, si arresta, inizia un declino che, se all’inizio può essere impercettibile, prima o poi diventa però evidente”[18]. Ciò significa che attraverso le classi di esercizi i partecipanti possono intraprendere un percorso che consente loro di sviluppare la loro personalità, rafforzando l’io, mediante un processo di progressivo radicamento finalizzato all’espansione.

I limiti delle classi di esercizi bioenergetici sono fortemente correlati allo scopo e alla natura del lavoro che si svolge all’interno delle classi stesse.È importante, innanzi tutto, che il conduttore abbia le idee chiare riguardo ciò e che sia dotato di capacità e di integrità professionale, al fine di mantenere e riportare sempre le classi di esercizi all’interno dei propri limiti. Il limite primario che deve essere rispettato è quello di non spingere mai le classi di esercizi al punto tale da entrare in un lavoro più profondo, come quello che si scolge in analisi bioenergetica: “Si deve mantenere il lavoro all’interno di limiti specifici, incoraggiando nello stesso tempo il fluire dell’energia (non bloccandola) e tutto questo mentre si conduce un esercizio per, diciamo, dieci persone”[19]. Il compito è tutt’altro che semplice, dato che gli esercizi bioenergetici sono dotati di un forte potenziale e sono molto spesso gli stessi che si utilizzano in un contesto terapeutico, ma il loro scopo non è quello di riparare ma di evolvere.
Un conduttore di classi di esercizi ha nelle proprie mani delle potenti tecniche terapeutiche che deve essere in grado di gestire efficacemente al fine di proprio di non renderle tecniche terapeutiche potenti, e questo richiede lo sviluppo di abilità discriminatorie sottili riguardanti la scelta degli esercizi, la sequenza e la loro durata, nonché la capacità di cogliere le reazioni dei partecipanti agli esercizi proposti, in modo da poter modulare il ritmo e l’andamento della classe in base alla tolleranza dei partecipanti agli esercizi stessi. Inoltre, nonostante gli esercizi bioenergetici abbiano una forte risonanza a livello emotivo e psicologico, nelle classi non è contemplato un momento di elaborazione verbale dei vissuti che emergono e di integrazione analitica con il conduttore. Ciò non vuol dire che i partecipanti siano abbandonati a loro stessi e alle loro emozioni, ma semplicemente che non vi sarà nessuna rielaborazione analitica del vissuto.

Il compito del conduttore è quello di sostenere nei momenti di difficoltà, essere una presenza che garantisce contenimento al gruppo e alle singole persone che si trovino a vivere delle emozioni che da sole non riescono ad arginare. In sintesi, quindi, possiamo dire che le classi di esercizi devono servire a sbloccare l’energia intrappolata all’interno del corpo e accrescere la motilità esterna ed interna di ogni persona, possono quindi essere un valido supporto ad un lavoro di analisi, o un modo per approcciarsi alla bioenergetica senza entrare in processi più profondi e impegnativi, o un modo per continuare a prendersi cura di sé anche al termine di un percorso terapeutico. In ultimo rimane la conduzione, elemento che è già stato abbondantemente trattato all’interno delle coordinate precedentemente considerate. Sono già emerse, infatti, le diverse abilità e capacità che un buon conduttore deve sviluppare, anche attraverso l’esperienza: la padronanza nel gestire la classe di esercizi, nel riuscire sempre a riportarla entro i suoi ben precisi limiti, la capacità di utilizzare nel modo giusto le parole, l’abilità di saper supportare i singoli partecipanti nei momenti di difficoltà e la capacità di stare al contempo attento all’andamento del gruppo, ecc…

In modo generico possiamo raggruppare le capacità del conduttore delle classi di esercizi in tre categorie:  1) Creatività; 2) Ritmo; 3) Sintonizzazione con il gruppo.
Con il concetto di creatività si intende la capacità del conduttore di saper essere sempre innovativo e di saper trovare il suo personale stile di conduzione che renderà le sue classi di esercizi uniche e originali. Con il concetto di ritmo intendiamo invece la capacità di saper trovare sempre il giusto andamento della classe, in base anche al gruppo che si ha di fronte e al livello di energia che esso porta. La sintonizzazione con il gruppo è fortemente legato all’aspetto precedente, infatti, si intende la capacità di saper ascoltare e osservare costantemente quello che avviene nel gruppo e i messaggi, diretti e indiretti, che esso manda.

L’ARCO BIOENERGETICO E STILI DI RESPIRAZIONE
Scegliere tra i moltissimi esercizi bioenergetici non è un compito assolutamente facile, anche perché, a mio parere, la bellezza delle classi sta proprio nel fatto che, attraverso la poliedricità degli esercizi, esse ti consentono di sperimentare varie parti di te: quella timida, quella arrabbiata, quella che ha paura, che si vergogna, quella bambina, quella forte, ecc.. Inoltre, gli esercizi bioenergetici sono fortemente legati al momento che ti trovi a vivere, a come stai il quel periodo della tua vita, ai cambiamenti che magari ti stai trovando ad affrontare, per cui succede che degli esercizi che fino a poco tempo prima non ti portavano a nulla, improvvisamente ti mettono di fronte ad emozioni e vissuti che non avresti mai immaginato di provare, acquistando un significato diverso rispetto al passato. Credo però che, al di là di quanto detto, vi siano alcuni esercizi che nonostante la facilità di esecuzione e l’apparente semplicità, in realtà abbiano sempre e comunque un potere grandissimo, dato dalla capacità di metterti immediatamente in contatto con il tuo corpo, come l’esercizio di grounding, di bend-over e l’arco bioenergetico. Quest’ultimo è proprio l’esercizio che ho deciso di
trattare in questa parte finale del mio lavoro. L’arco è un esercizio di apertura che consente di favorire in modo completo la respirazione, rilassando le tensioni nella zona toracica e nel bacino, serve ad aumentare la flessibilità delle caviglie, delle ginocchia e della schiena, favorendo così un libero fluire dell’energia vitale nel corpo.

Nonostante questo esercizio conduca ad un profondo contatto con il suolo, in quanto l’arco è un grounding che mira quindi al radicamento della persona, chi lo esegue ha allo stesso tempo l’opportunità di sperimentare una totale sensazione di espansione verso l’esterno, gli altri…verso la vita. Esecuzione dell’esercizio: dalla posizione eretta con i piedi distanti quaranta centimetri circa e le punte delle dita dei piedi rivolti leggermente verso l’interno, piegare entrambe le ginocchia senza mai sollevare i talloni, mantenendole allineate con le punte dei piedi. Posizionare le mani a pugno dietro le vertebre lombari, portando il bacino un po’ in avanti, ma senza scaricarlo completamente, e inarcare la schiena sopra i pugni, assicurandosi sempre che il peso del corpo rimanga sugli avampiedi. È importante sentire i glutei rilassati, l’ano aperto, il collo è rivolto leggermente all’indietro ma senza mai lasciarlo cadere completamente, perché questo determinerebbe una spezzatura in questa fascia corporea. La bocca è mantenuta aperta per facilitare la respirazione e l’emissione di suoni consoni ai vissuti e sensazioni personali.

Prima di entrare nel vivo dell’esercizio, ritengo importante descrivere brevemente la mia esperienza personale con l’arco bioenergetico. Paradossalmente ho scelto di trattare uno degli esercizi per me più difficili, faticosi e spesso dolorosi, ma che allo stesso tempo sento estremamente importante perché mi consente di stabilire un profondo contatto con il mio corpo e con i blocchi e le tensioni presenti.
Ritengo di essere una persona che ha difficoltà a sentire e soprattutto ascoltare il proprio corpo e che ne ha fatto troppo spesso uno strumento per nascondere un nucleo profondo molto fragile. Ho praticato lo sport a livelli agonistici, sottoponendo il mio corpo per molti anni a forti stress e dure prestazioni, non avrei mai pensato che degli esercizi, in apparenza così semplici, potessero farmi sentire in difficoltà… eppure è successo. L’arco è proprio uno di questi, forse l’esercizio che in assoluto mi ha messo in contatto con la mia fragilità. Ricordo che le prime volte in cui ho svolto l’esercizio dell’arco non riuscivo a mantenere la posizione per più di venti, massimo trenta secondi, perché immediatamente sentivo una fortissima tensione al collo, nella zona dei trapezi, e un bruciore talmente forte da non consentirmi di respirare. Oggi la mia esperienza dell’arco si è notevolmente modificata, e nonostante rimanga per me un esercizio molto impegnativo, riesco anche a godere del piacere dell’apertura e della vibrazione che scorre lungo il mio corpo. Proprio lo stato di vibrazione che oggi riesco a raggiungere, mi dice dei cambiamenti che sono avvenuti, dato che inizialmente la vibrazione rimaneva estremamente limitata alle gambe o comunque alla parte inferiore del mio corpo. Attualmente, durante l’esercizio dell’arco, sento che la vibrazione è più completa e che riesce ad attraversare il corpo in modo abbastanza fluido, nonostante sia consapevole che ancora rimane soffocata nella zona del collo e delle braccia. Le mie esperienze personali con l’arco sono state numerose, ma, sento che alcuni vissuti importanti si sono aperti proprio nel momento in cui si sono allentate alcune tensioni nel bacino, nel torace e nel collo, entrando così in contatto con la parte debole e a volte struggente della mia personalità. Tra questi vissuti quello che ritengo più profondo risale ad alcuni mesi fa, quando Maurizio durante l’esecuzione dell’arco in una classe di esercizi, si accostò a me toccandomi leggermente dietro la schiena e invitandomi a provare a tirare fuori un po’ di più il petto, che evidentemente tendeva a stare in una posizione collassata. Ricordo che tentavo di aggiustare la posizione con una immensa fatica, avvertendo dentro di me una sensazione di impotenza, ma ciò che si modificò immediatamente fu la mia voce: divenne spezzata, afona, discontinua. Sentivo la mia voce come la voce di una persona disperata, che sta soffocando e che non riesce a chiedere aiuto. Non riuscivo a respirare, gli occhi erano spalancati e l’ansia saliva, decisi di non spingere l’esercizio, ma sapevo che in un altro contesto questo mi avrebbe potuto portare oltre.Credo che quell’esperienza abbia rappresentato un momento di svolta nel mio percorso di crescita personale, al quale hanno fatto seguito molti altri vissuti, immagini e ricordi che mi hanno permesso di guardare un po’ oltre le mie difese, oltre una immagine di me costruita per gli eventi vissuti, e riconoscere l’insicurezza e la fragilità.

Fatta questa breve ricognizione della mia esperienza con l’arco bioenergetico, credo che sia arrivato il momento di addentrarmi nell’essenza e nel profondo significato di questo esercizio. L’esercizio
dell’arco è uno dei primi esercizi che fu sviluppato da Lowen con lo scopo di aumentare il grounding e quindi rafforzare il contatto con il suolo, accrescendo la sensazione di stare bene sulle proprie gambe e sui propri piedi. L’arco viene anche definito “posizione fondamentale di sforzo”[20] in quanto, come abbiamo potuto vedere dalla spiegazione dell’esercizio, il corpo inarcato all’indietro viene posto in una situazione di carica, in totale apertura ed espansione verso l’esterno, pronto a scoccare da un momento all’altro. Quando, nella posizione di arco, le parti del corpo sono bene equilibrate avviene che il punto centrale delle spalle si trova perfettamente sopra al punto centrale dei piedi, e la linea che immaginariamente li collega è un arco perfetto, carico e pronto all’azione. Nella realtà, però, non accade mai che si riesca a sviluppare immediatamente un arco perfettamente equilibrato, in quanto i disturbi corporei che normalmente tutti sviluppiamo impediscono di svolgere l’esercizio correttamente. Nello specifico, infatti, l’arco è utilizzato come strumento diagnostico, in quanto la forte posizione di stress e di apertura, fa emergere istantaneamente i principali blocchi corporei e la loro esatta ubicazione. Lowen, nel suo libro “Bioenergetica”, fa una precisa distinzione delle problematiche che frequentemente si riscontrano nella posizione di arco, suddividendole in tre categorie: rigidità diffusa, iperflessibilità della schiena, grave ritrazione della pelvi.
Nel primo caso, la grande difficoltà nello svolgere l’esercizio, risiede proprio nell’impossibilità di arcuare il corpo, a causa della rigidità diffusa che impedisce la flessibilità della schiena e la giusta
articolazione delle ginocchia e delle caviglie. Così accade che la linea immaginaria che congiunge il punto in mezzo alle spalle con il punto che sta in mezzo ai piedi è una linea retta. Il caso dell’iperflessibilità della schiena è esattamente l’opposto di quello precedente, infatti il busto è completamente scarico in avanti a causa della debolezza dei muscoli dorsali, la quale porta quasi ad una spezzatura esatta della linea dell’arco: “Il corpo e la personalità rigidi sono inflessibili; in questo caso invece il corpo e la personalità sono troppo malleabili”[21]. Nell’ultimo caso di esecuzione problematica dell’esercizio assistiamo proprio ad una rottura della linea dell’arco dovuta ad una grave ritrazione della pelvi, caso esattamente opposto a quello precedente in cui la pelvi era
completamente scarica in avanti.

Da questa posizione emergono le numerose frammentazioni del corpo, sintomo di un flusso interno a sua volta spezzato: in genere la testa e il collo sono inclinati verso un lato o l’altro del corpo, mentre il tronco tende ad andare verso il lato opposto, e lo stesso avviene per le gambe rispetto al tronco. Se consideriamo nuovamente la linea immaginaria che unisce il punto centrale delle spalle e quello dei piedi, essa sostanzialmente assume una forma a serpente. Queste forti frammentazioni e spaccature sono tipiche della struttura caratteriale schizoide o nella sua forma patologica dello schizofrenico: “Schizoide significa spaccato in due. Se c’è una spaccatura nella personalità, deve esserci anche a livello energetico nel corpo”[22]. Dalle spiegazioni di Lowen emerge chiaramente il potere diagnostico dell’arco, la sua capacità di palesare i disturbi corporei come quelli esposti precedentemente e i disturbi emotivi sottostanti, come l’incapacità di cedere e di dare nel rigido, la mancanza di assertività e autoaffermazione nei soggetti con il dorso collassato, e la totale mancanza di armonia negli schizoidi.

L’arco è inoltre definito strumento diagnostico in quanto “Non è una questione di pratica: è una posizione che non si può imparare. Non è una posizione statica”[23]. Detto ciò, vorrei soffermarmi su
un aspetto specifico fortemente implicato nell’esecuzione dell’esercizio dell’arco: la respirazione. L’arco, come abbiamo già detto, è un grounding che apre in modo completo la respirazione attraverso l’espansione e il rilassamento delle tensioni del bacino, del diaframma e del torace, favorendo così il libero fluire dell’energia nel corpo. È fondamentale, mentre si esegue l’esercizio, respirare pienamente e profondamente, cercando di mantenere l’integrità e il retto funzionamento del corpo anche mentre si è sotto sforzo.

La respirazione è la più vitale delle funzioni fisiologiche ed è anche l’unica funzione ad essere sia volontaria che automatica, ciò vuol dire che possiamo coscientemente controllare la respirazione nell’ampiezza, nella frequenza, possiamo accelerarla o rallentarla. Inoltre, la respirazione è anche tra le funzioni fisiologiche più profondamente connesse allo stato emotivo e al funzionamento della psiche. Non è un caso che l’individuo occidentale, così coinvolto nelle sue attività frenetiche, tenda a dissociarsi dal corpo, ignorando “la semplice verità che dice che per essere vivi si deve respirare e che meglio si respira e più si è vivi (…) la respirazione è una questione di vita o di morte o, per vederla da un punto di vista positivo, che la vita è una questione di respirazione”[24]. Non a caso, in tutte le tradizioni e civiltà antiche, il termine aria conteneva in sé anche il significato biologico e psicologico di  energia vitale, perché in realtà una respirazione agevole e libera consente una
profonda sensazione di essere pienamente vivi, di essere un’unità che si trasforma, che pulsa, che cambia.

Il pensiero di Carlos Briganti esprime bene questo concetto: “Con ogni movimento respiratorio avviene una trasformazione dello spazio interno. La respirazione è il movimento tramite il quale viene stabilita la consapevolezza del ritmo. Siamo una forma nuova in ogni istante e a ogni movimento. Spazio, ritmo e forma: le tre dimensioni che ci servono come punti di riferimento in ogni momento. Qui sta l’espressione dinamica di un sé che si organizza, si disorganizza e si riorganizza. Rottura, scissione e creazione in ogni istante”[25]. Briganti esprime benissimo il principio bioenergetico dell’identità funzionale corpo-mente e la ferma convinzione che un essere umano non possa essere mai scisso in due. Ciò vuol dire che qualsiasi cambiamento nel pensiero di una persona, nel suo
comportamento e nelle sue emozioni e sentimenti, è condizionato e implica, allo stesso tempo, un cambiamento nella funzionalità del proprio corpo.

In una persona che ha un conflitto emotivo, le funzioni della respirazione e del movimento sono inevitabilmente disturbate; questo emerge esattamente nell’esercizio diagnostico dell’arco, attraverso
il quale possiamo analizzare i principali blocchi corporei, come quello del bacino, del diaframma e del torace, e correlarli alle diverse patologie dell’apparato respiratorio che a loro volta esprimono specifiche strutture della personalità. Per approfondire questo discorso ritengo sia utile fare riferimento al libro di David Boadella e Jerome Liss La psicoterapia del corpo[26] , in cui gli autori riprendono e descrivono degli stili respiratori che Reich e Lowen avevano precedentemente trattato in alcuni loro capolavori.
Il primo tipo di respirazione trattata è la respirazione costretta dai muscoli, che Reich per primo aveva descritto come caratterizzata da una forte rigidità dei muscoli pettorali con una conseguente tensione della gabbia toracica e riduzione del movimento diaframmatico. Infatti, nella posizione dell’arco, uno dei blocchi facilmente individuabili è proprio quello toracico, che può esprimersi sia in una rigidità e immobilità del petto, sia in una eccessiva espansione o al contrario in un collassamento di questa parte del corpo. Il tipo di respirazione costretta dai muscoli, descritta da Reich, si riferisce sostanzialmente alla caratterologia rigida e muscolarmente corazzata di Lowen, la quale è caratterizzata da una forte tensione delle larghe fasce muscolari del corpo che riducono fortemente la respirazione rendendola superficiale: “La respirazione di questi individui è una respirazione insensibile (…) è ridotta dalle tensioni e non esprime profonde emozioni né reagisce ad esse”[27]. Reich afferma che: “l’espressione della corazza toracica è di autocontrollo e di freno. Le spalle, che sono spinte all’indietro, esprimono letteralmente il trattenersi. Insieme con la corazza del collo, la corazza del torace esprime disprezzo e ostinazione repressi”[28]. È un tipo di personalità che così come tende a controllare la respirazione entro i limiti imposti dalla pressione della cassa toracica e della parete addominale, allo stesso modo tende a porre sotto il controllo dell’io il cuore e l’affettività: “da bambino ha vissuto il rifiuto della sua ricerca di piacere erotico e sessuale, come un tradimento del suo protendersi verso l’amore (…) il suo cuore non è escluso dalla periferia”[29].

La respirazione intestinale, contrariamente a quella precedente, ha il suo centro di tensione nella pressione addominale. Molti soggetti, soprattutto nella nostra civiltà occidentale frenetica e totalmente dedita al fare, lamentano frequentemente molti fastidi all’addome che possono manifestarsi con sensazioni particolari come avere qualcosa nel ventre, sentire come una cintura che stringe, sentire una pressione allo stomaco, ecc, o addirittura con veri e propri disturbi fisici come coliti, gastriti, ulcere, stipsi, ecc…

Esistono moltissimi modi di usare l’intestino come mezzo per reprimere i sentimenti, essi vanno dalla contrazione per la pressione addominale, fino alla contrazione dello sfintere anale, ma, nello specifico, Reich discute di questo in relazione alla dinamica del vomito affermando che: “Il vomito è un movimento biologico espressivo la cui funzione ottiene esattamente ciò che esprime: l’espulsione convulsiva del contenuto del corpo (…) Un bambino che è costretto a vergognarsi o a sentirsi in colpa per l’espulsione del contenuto del corpo impara ad ingoiare i cattivi sapori e le cattive sensazioni piuttosto che a sputarli fuori, e impara a inibire i movimenti peristaltici del colon.

Egli spesso sviluppa un tipo particolare di respirazione che accompagna e sostiene la struttura antiperistaltica”[30]. Questo tipo di respirazione che fu descritta da Reich, viene invece definita da Lowen respirazione paradossale e caratterizzata da una inspirazione che è prodotta da un movimento verso l’alto piuttosto che verso l’esterno, come normalmente dovrebbe accadere, egli infatti scrive: “Il sollevarsi e l’espandersi del petto è favorito dall’innalzamento delle spalle che tira verso l’alto il diaframma e contrae la parete addominale. Così l’espansione del petto è accompagnata dal restringersi della cavità addominale. Qualche volta succede che il ventre venga risucchiato durante l’inspirazione e rilasciato nell’espirazione”[31]. Questo stile di respirazione, che Lowen riferì parlando di un soggetto masochista, si osserva, non a caso, in individui esposti a situazioni talmente nauseanti da stimolare il vomito, o in individui esposti a situazioni di umiliazione anale e di disgusto per il contenuto intestinale.

Se infatti andiamo a vedere la struttura masochistica descritta da Lowen nell’esecuzione dell’arco bioenergetico, ritroviamo un palese blocco a livello pelvico che si manifesta con un avanzamento di quest’ultima e, nello specifico, con una contrazione del sedere, che appare per questo motivo appiattito. Tenendo in dentro il sedere, inoltre, il corpo si piega a livello della vita e si accascia. Nell’eziologia del carattere masochista troviamo, infatti, una madre estremamente dominante e tendente al sacrificio, che opprime letteralmente il figlio: “Un fatto tipico è la grande importanza
attribuita al cibo e all’evacuazione. Questo indica pressione dall’alto e dal basso”[32]. Nelle pagine precedenti era stato detto che, nella posizione di arco, il blocco toracico poteva esprimersi con una rigidità, una espansione o, al contrario, un collassamento del petto. Questo ultimo caso è quello che si presenta nella respirazione come suzione, caratterizzata, infatti, da poca profondità del respiro correlata ad un basso livello energetico della personalità.Nella caratterologia di Lowen, questo tipo di respirazione appartiene al carattere orale, in cui “Una forte tensione muscolare pare assente nella parte anteriore del corpo, ma solo a causa dell’aspetto sgonfio del petto e dell’addome (…) è abbastanza facile individuare il riflesso endoreattivo che può essere dovuto a primitivi disturbi nell’alimentazione, con persistenti tendenze al vomito”[33].

Come afferma Lowen nel Il tradimento del corpo: “Ogni disturbo della suzione avrà una ripercussione immediata sulla respirazione”[34], infatti, se osserviamo questi soggetti nella posizione dell’arco bioenergetico, noteremo una estrema difficoltà nel portare in fuori il petto, inoltre molti di essi, nel momento in cui eseguono l’esercizio in questione aprendo la respirazione e spalancando la gola, avvertono frequentemente sensazioni di annegamento e soffocamento. Questi sono sintomi di esperienze primarie, risalenti ai primi mesi di vita, se non addirittura all’esperienza intrauterina. Infatti, molti studi hanno messo in evidenza che “i bambini allattati al seno di norma respirano meglio di quelli allattati col poppatoio perché la suzione dal seno è un processo più attivo dal succhiare da una tettarella di gomma (…) Le deprivazioni e le frustrazioni in questa zona li hanno spinti a rifiutare e a rinnegare l’impulso di suzione (…) Questi sentimenti e impulsi infantili vengono ridestati quando il paziente prova a respirare più a fondo. La sua reazione è di soffocarli come quando era bambino”[35].

Le tensioni al torace portano inevitabilmente anche a delle tensioni e blocchi nella fascia corporea del collo, comportando una forte contrazione della gola. Quest’ultima, normalmente
rappresenta un grande organo di assorbimento che porta l’aria nei polmoni, ma, quando questa è contratta, questa azione di assorbimento viene ridotta. La respirazione normale e salutare deve coinvolgere tutto il corpo, creando una sensazione di unità e di integrità: “il flusso respiratorio si dirige normalmente dalla bocca ai genitali. Nella parte superiore del corpo si trova in connessione con il piacere erotico della suzione e dell’allattamento. Nella parte inferiore, è legato al piacere e ai movimenti sessuali. La respirazione è la pulsazione basilare (espansione e contrazione)
di tutto il corpo; è quindi il fondamento dell’esperienza di piacere e dolore”[36].

La respirazione profonda attiva il corpo e lo riporta alla vita, ed è proprio questo l’obbiettivo che si vuole raggiungere in questo tipo di persone attraverso l’arco bioenergetico. Il loro livello energetico deve essere attivato e i loro corpi devono essere caricati, per cui attraverso l’arco è possibile, da un lato, rafforzare il radicamento portandoli a sperimentare la capacità di stare sulle proprie gambe, senza aggrapparsi agli altri, dall’altro lato è possibile riempirli energeticamente andando a colmare quel senso di vuoto interiore che li fa rimanere in una posizione di costante attesa che qualcuno arrivi a colmarlo.

In ultimo prendiamo in considerazione la respirazione come nascita e come rifiuto alla nascita, che viene descritto da Reich in relazione ad un caso di schizofrenia, e che ritroviamo in Lowen come il tipo di respirazione che caratterizza la struttura caratteriale schizoide. È stato detto, nelle prime pagine di quest’ultimo capitolo, che l’esercizio dell’arco mette in evidenza tutte le frammentazioni che caratterizzano il corpo schizoide e che sono a loro volta rappresentanti di profonde spaccature a livello della personalità e a livello energetico.

Lo schizoide mantiene l’unità corpo-mente con un filo sottile e fragile.Il corpo è in genere striminzito e contratto, soprattutto alla base del cranio, alle articolazioni delle spalle, delle gambe, della pelvi e intorno al diaframma dove la tensione è talmente forte da tendere a spaccare in due il corpo. Questa specifica strutturazione fisica fa si che la respirazione sia estremamente superficiale e che i movimenti respiratori siano ridotti al minimo; Reich afferma: “È una respirazione interiore, invisibile se paragonata a quella di chi respira con un atteggiamento fiducioso verso il mondo (…) La respirazione impercettibile non è un rifiuto dell’aria, ma del processo di respirazione stesso che è il requisito indispensabile per la vita extra uterina (…) è la respirazione di qualcuno riluttante o incapace di nascere”[37].

Alle sue spalle troviamo, infatti, una esperienza nella primissima infanzia, se non addirittura nella vita intrauterina, di rifiuto da parte della madre, vissuto come minaccia alla propria esistenza. Non a caso Lowen descrive un tipo di respirazione che, potremmo dire, rappresenta l’opposto di quello descritto da Reich, e che ben riflette questi vissuti antichi di paura: “Nella struttura schizoide l’espansione della cavità toracica è accompagnata da una contrazione della cavità addominale. Ciò impedisce al diaframma di scendere (…) In questa condizione lo schizoide e lo schizofrenico si sforzano di respirare con la parte superiore del torace, in modo da inspirare una quantità d’aria sufficiente”[38].

Questo specifico tipo di respirazione nasconde uno stato emotivo ben preciso; se proviamo a bloccare la respirazione durante l’inspirazione, sentiremo come una specie di rantolo mentre l’aria entra nei polmoni e sarà facile riconoscere una espressione di paura. Nel caso dello schizoide quindi, l’esercizio dell’arco ha il fondamentale compito di espandere e favorire la respirazione, aumentando quindi il flusso energetico interno che porta ad una maggiore identificazione con il proprio corpo e a sviluppare lentamente un vissuto di armonia e di maggiore integrità.

È giusto dire però, che aver condotto questa analisi dei vari stili respiratori in relazione all’esercizio dell’arco bioenergetico, risente di tutti quei limiti che generalmente caratterizzano le classificazioni e le schematizzazioni, soprattutto quando applicate alla personalità umana. E’ doveroso precisare che non è possibile classificare rigidamente i vari tipi di respirazione e considerarli come scompartimenti stagni da appioppare a specifiche personalità… sarebbe anti-umanistico.

Così come ogni persona è un insieme di più tratti che appartengono a diverse strutture caratteriali, anche i tipi di respirazione si intersecano e si incontrano nello stesso individuo, o al contrario, possono alternarsi gli estremi opposti quando viene superato il margine dello stress, o in condizioni di particolare angoscia e tensione.

(Dott.ssa Lucia Malandrino, educatore professionale, conduttore di Classi di Esercizi bioenergetici e Counsellor bioenergetico in formazione)

La coppia di Willy Pasini

Scritto da Hiram il . Pubblicato in Psicosomatica.

A che cosa serve la coppia? Se uno di voi mi facesse questa domanda, io gli risponderei che la coppia serve a far durare l’amore; del resto, alla tanto bistrattata e vituperata vita a due non è ancora stata trovata una valida alternativa. Provate ora a porre la stessa domanda a qualcun altro: da ognuno dei vostri interlocutori otterrete una risposta diversa, nella quale tuttavia si intrecciano sempre bisogni e aspettative, la voglia di romanticismo e le impellenze della vita quotidiana, i ricordi di chi ha trascorso pomeriggi a leggere Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir e i sogni di chi vorrebbe vivere un giorno, almeno uno, come Bonnie e Clyde. C’è persino chi prende a modello Bill e Hillary Clinton. Nessuno di questi ideali di coppia, però, riesce a nutrire l’immaginario collettivo e, in assenza di modelli forti, ci troviamo di fronte a uno dei grandi paradossi della nostra epoca. Da un lato, la vita di coppia non è mai stata così poco messa in discussione come oggi, al punto da essere considerata l’unica forma di rapporto amoroso socialmente plausibile. Dall’altro, mai come adesso la vita a due è stata fonte di continui fraintendimenti che, alla lunga, finiscono per portare a inevitabili separazioni.
A mio avviso, per superare questa fase di stallo, è necessario conoscere e rivoluzionare il nostro modo di pensare la coppia.

La coppia in evoluzione
La coppia ‘malata’
La coppia ‘sana’

La coppia in evoluzione

Nella società attuale manca un paradigma positivo della vita di coppia, e la sua ridefinizione è resa ancora più difficile dai grandi cambiamenti socioculturali in atto nella nostra epoca. Fra questi, i fenomeni che influenzano direttamente il rapporto a due sono almeno cinque:

1- La divaricazione tra vita di coppia e famiglia procreativa
Il tasso di natalità inferiore allo zero dei paesi occidentali dimostra che mettersi assieme, oggi, non significa più automaticamente procreare. Il centro dell’interesse si è quindi progressivamente spostato dai figli alla coppia, le cui esigenze tendono a separarsi da quelle della famiglia.

2- Il passaggio dai bisogni familiari ai bisogni individuali
Ora che non ci si mette più assieme solo per procreare, anche la dialettica tra vita di coppia e vita individuale è in cerca di una nuova definizione. A mettere in primo piano i bisogni dell’individuo è una serie di fattori concomitanti: dall’emancipazione del ruolo della donna nella società a una retorica collettiva che privilegia la riuscita dell’individuo a discapito dei bisogni affettivi del partner.

3- La transizione verso una società secolare e multiculturale:
Ora che le società occidentali si avviano a essere sempre più secolarizzate e multiculturali, aumentano anche le differenti visioni della vita a due. Per alcuni la coppia è un’unione sacra, indissolubile e imprescindibile da una visione religiosa della vita. Per altri, si tratta solo di un’entità giuridica, con diritti e doveri. C’è poi chi intende la vita di coppia come una convivenza regolata esclusivamente da regole psicologiche. Il riferimento a uno di questi tre codici può generare malintesi e conflitti.

4- La continua collusione fra vecchio e nuovo
Viviamo in una società postmoderna, in cui riferimenti culturali diversi sono accessibili a tutti nello stesso momento. C’è chi ha una visione romantica della coppia. Altri nutrono nei confronti della coppia pregiudizi nati negli anni ’60 e ’70, agli albori della rivoluzione sessuale e del conflitto generazionale. Per alcuni, ancora, la coppia è solo una ‘società per azioni’, nata per soddisfare le comuni esigenze di affermazione nel sociale. E c’è, infine, chi vuole una storia di una notte e chi intende coronare il sogno di una vita. In questa selva di atteggiamenti è ormai virtualmente impossibile identificare la direzione della modernità: abbiamo tutti ragione e tutti torto, a seconda delle circostanze. Sullo sfondo di queste diverse concezioni c’è infatti per tutti una società consumista che riserva sempre meno spazio al mondo privato e alle ragioni della morale. La coppia romantica esiste nella fantasia, ma non nella realtà dove è pressata dall’urgenza quotidiana e dai consumi.

5- Dalla società rigida a quella flessibile
È stato calcolato che i nostri figli cambieranno almeno sei lavori nel corso della loro vita. Già oggi ci muoviamo nella dimensione spazio-temporale a velocità elevatissime: attraverso il computer siamo collegati al mondo intero, e proprio la possibilità di disporre di un intero ufficio in valigia rende gli spostamenti sempre più facili. Non è infrequente cambiare residenza e attività professionale più di una volta nel corso della vita. Le nostre vite, dunque, sono molto diverse da quelle previste dai legislatori che hanno redatto il codice civile, la cui rigidità ricorda quella che alcune coppie dimostrano nell’adeguarsi alle nuove regole del gioco.

La coppia ‘malata’

Gli studi sull’attaccamento nella vita adulta rivelano che, alla base del concetto di formazione della coppia, sembra esserci il tipo di attaccamento che si è instaurato nell’infanzia con la figura di riferimento principale (spesso rappresentata da un genitore), che determina nel futuro dell’individuo la ricerca di un certo tipo di partner a seconda del modello di relazione che si vuole ripetere. In questo senso, i modelli di attaccamento si perpetuano per più generazioni.
Nella crescita di ogni individuo può intervenire qualcosa che permette un certo grado di differenziazione dalla famiglia di origine ma, se questo processo viene ostacolato per qualunque motivo, da adulti ci si trova ‘costretti’ a scegliere un certo tipo di partner.
Ho individuato quattro tipi di coppie che possono essere definite ‘malate’ perché, appunto, i due partner soddisfano reciprocamente i propri bisogni inconsci. Il fatto che la relazione sia sana o malata non dipende semplicemente dall’appartenenza a una di queste categorie ma dal livello di collusione che i due partner hanno instaurato.

1- Amore come fusione: la coppia narcisistica
Questo tipo di coppia è costituito da due narcisisti: uno che esibisce il proprio narcisismo e l’altro che lo inibisce.
Il narcisista ‘espressivo’ ha bisogno di sentirsi straordinario e dipende dall’ammirazione altrui.
Il narcisista ‘inibito’ sogna di perdersi nell’altro e il solo fatto di essere stato scelto lo rende disponibile ad ogni sacrificio. Quando due tipi del genere si incontrano è amore a prima vista. Purtroppo però la passione narcisista è passeggera perché il narcisista ‘espressivo’ è capace di concedersi totalmente solo per breve tempo. Infatti poco dopo tempo il partner ‘inibito’ non interessa più e viene estromesso. D’altra parte la personalità narcisista di tipo inibito si lascia estromettere perché ha una autostima bassissima e sente di non meritare un uomo di successo.

2- Amore come nutrimento reciproco: la coppia orale
La coppia caratterizzata da questo tipo di legame può essere paragonata alla coppia madre-figlio. L’una deve accudire l’altro nei suoi bisogni. All’interno della coppia orale chi fa la parte del poppante non è riuscito a identificarsi con il ruolo materno perché sono state troppe le frustrazioni che ha vissuto con la vera madre e, quindi, trasferisce sul partner le funzioni materne.
Chi ricopre il ruolo di madre ideale e gratificante cerca continuamente di curare l’altro perché non è in grado di occuparsi di se stesso. In realtà quest’ultimo si prende cura di sé proiettando la sua parte poppante sul partner. Questo tipo di coppia rischia la rottura solo quando prende il sopravvento l’invidia: la madre è gelosa delle attenzioni che il bimbo riceve e lui , a sua volta, è angosciato dalla posizione regressiva in cui è caduto.

3- Amore come possesso reciproco: la coppia sadomasochista.
In questo tipo di coppia, il piacere di controllare si trasforma in gusto del potere e i conflitti hanno l’unico obiettivo di non darla vinta all’altro.
In tali coppie il partner dominante assume di solito atteggiamenti dispotici, ambisce al controllo dei comportamenti e della mente dell’altro.
Il partner passivo sopporta tutto delegando all’altro ogni decisione ed è contento di vivere sotto la sua protezione: questo lasciarsi dominare è comunque solo un modo per dominare l’altro.
La coppia sadica entra in crisi solo quando uno dei due fa emergere le tendenze che fino ad allora erano state rimosse ed è ovvio che spesso queste relazioni sfociano nel sadomasochismo, anche se solo di tipo psicologico.

4- Amore come dovere: la coppia isterica
Questo tipo di coppia è costituita da un partner (generalmente la donna) che tende a trasferire i conflitti all’esterno della coppia oppure a somatizzarli in improvvise malattie. L’altro partner (generalmente l’uomo) si è emancipato molto tardi ed è passivo per natura, anche se cerca di non darlo a vedere. I due si incontrano perché la donna cerca aiuto e pensa di ottenerlo sposando un uomo che aspira solo a consolarla; l’uomo, invece, si sposa perchè è stato convinto dalla famiglia a mettere la testa a posto. Questo tipo di coppia entra in crisi nel momento in cui è il partner ‘consolatore’ ad avere bisogno di aiuto e la partner lo respinge sdegnata.

La coppia ‘sana’

Al di là delle considerazioni fatte finora, la coppia costituisce una importante fonte di energia e questo diventa evidente quando si mette fine a un rapporto e si cerca di costruirne uno nuovo. Se si resiste alla tentazione di imporre il proprio stile di vita ci si ritrova automaticamente arricchiti di quello dell’altro. Generalmente si pensa che il benessere e l’euforia che caratterizzano l’inizio di un nuovo rapporto debbano essere limitati alla fase dell’innamoramento. In realtà la coppia che dura nel tempo può produrre emozioni analoghe a quelle del legame che nasce, sempre che riesca ad evitare di cadere in alcuni meccanismi molto diffusi che possono, col tempo, far naufragare l’unione.
Senza pretendere di fornire un ricettario che garantisca il successo e la felicità di ogni legame di coppia ho individuato 15 sentieri che possono favorire un rapporto di coppia solido e duraturo.

1- il sentiero del sano egoismo
È importante che la coppia si protegga dalle interferenze dei rispettivi nuclei familiari d’origine e dai figli. Anche quando i due partner si sono fisicamente allontanati dalle rispettive famiglie, infatti, può continuare ad esistere un coinvolgimento eccessivo fra i membri della coppia e i loro genitori.

2- Il sentiero della razionalità
La coppia sana deve definire a quale principio religioso, giuridico, sociologico o psicologico fa riferimento.
Spesso infatti le coppie infelici sono quelle in cui a dominare sono gli obblighi della morale e della legge, i quali possono rappresentare sì una misura protettiva nei momenti di crisi, ma non per questo devono annullare la dimensione psicologica e la spontaneità che sole permettono un autentico confronto all’interno della coppia

3- Il sentiero dell’umiltà
La maggior parte delle coppie entra in crisi perché le aspettative nei confronti del partner e della coppia sono sproporzionate alla realtà.
Soprattutto nel passaggio dalla fase dell’innamoramento a quella dell’amore è fondamentale per la coppia riavvicinare le proprie aspettative alla realtà dell’altro, senza abbandonare le proprie ambizioni personali.

4- Il sentiero della generosità
La coppia è una struttura emotivamente fragile che deve essere periodicamente nutrita affinché possa nutrire i suoi membri.
Chi vede la coppia come un nido in cui essere nutriti e basta non fa che prolungare il vissuto infantile di avere sempre a disposizione il nutrimento (latte o affetto) della mamma, senza imparare a ricambiare.

5- Il sentiero della matematica
Nella realtà affettiva la matematica che abbiamo imparato a scuola non funziona.
Nelle coppie definite simbiotiche, ad esempio, 1+1 è sempre uguale a 1. In questo tipo di coppia non esistono i confini dell’altro.
Quando, al contrario, non esiste alcun interesse comune nella coppia, allora 1+1 è sempre uguale a 0.
All’interno della coppia sana si alternano momenti di condivisione a spazi di autonomia e, in questo tipo di coppia, 1+1 è uguale a 3 perché due innamorati sono capaci di realizzare cose insieme che il singolo non riuscirebbe neppure ad immaginare.

6- Il sentiero della complessità
La coppia che dura ha bisogno di sentimenti, come la stima e la modestia, che rappresentano la base stabile e che vengono, per questo, definiti ‘centripeti’. Accanto a questo, la coppia ha bisogno anche di emozioni forti come la passione e l’imprevisto. Queste emozioni vengono definite ‘centrifughe’ perché aiutano ad uscire dalla routine quotidiana.

7. Il sentiero della fedeltà
Nella prima fase dell’innamoramento essere fedeli è semplice perché tutte le attenzioni sono rivolte al nuovo partner. Nel passaggio dall’innamoramento all’amore c’è chi rimane fedele per convinzione ideologica, chi rimane assillato dal dubbio se tradire o non tradire il proprio partner e chi trasforma il desiderio in realtà.
C’è chi, infine, rimane fedele per scelta, grazie alle capacità di rinnovare gli interessi comuni che mantengono viva la sessualità. Questo tipo di fedeltà attiva diventa un vero e proprio afrodisiaco per la vita di coppia.

8. Il sentiero del dialogo
Per poter compensare la mancanza di riferimenti ideologici e sociali chiari che caratterizzano la società attuale, i membri di una coppia sana devono imparare a comunicare le reciproche esigenze in maniera chiara. In modo particolare, nei momenti di crisi, imparare a dialogare senza distruggersi significa aumentare le possibilità di far durare il rapporto

9. Il sentiero del bambù
In coppia è fondamentale essere flessibili senza per questo adattarsi incondizionatamente alle esigenze dell’altro.

10. Il sentiero della parità
La coppia sana è regolata dal principio della reciprocità e non da rapporti di forza. Per garantire una ‘democrazia a due’ può essere auspicabile una buona ripartizione dei ruoli ma alla base ci deve essere la tolleranza e la coesistenza.

11. Il sentiero dell’intimità
L’intimità di coppia comprende la dimensione spirituale, intellettuale, affettiva, corporea e sessuale. Non è necessario che la coppia riesca a sperimentare tutte le dimensioni: spesso possono bastare tre di questi livelli per far durare una coppia nel tempo.
Nelle coppie in cui è assente la dimensione sessuale sembra aumentare il livello di conflitto a dimostrazione dell’incontrovertibile importanza del sesso.

12. Il sentiero della complementarietà.
Le coppie, secondo gli studiosi, si dividono in complementari e simmetriche. Nelle prime i membri della coppia si scelgono perché sono molto diversi fra di loro. Nelle coppie simmetriche i due partner si comportano esattamente nello stesso modo, sia in termini positivi che negativi. La coppia che dura di più è quella costituita da 2/3 di complementarietà e 1/3 di simmetria.

13. Il sentiero della lotta.
Le coppie che durano di più sembrano essere quelle che hanno affrontato insieme delle grandi difficoltà come, ad esempio, situazioni eccezionali, povertà o crescere un figlio malato.
Questi eventi estremi permettono, infatti, di tirar fuori il guerriero che è dentro i membri della coppia.

14. Il sentiero del mattone.
Stabilire un progetto comune di coppia come comprare una casa o sognare una vacanza permette di esprimere una grossa quantità di energia della quale ne beneficierà sicuramente il rapporto a due.

15. Il sentiero del gioco
La coppia ha bisogno di gioco e a volte basta l’ironia di uno dei membri della coppia per rendere meno pesante l’atmosfera di coppia.
Il gioco permette alla coppia di mantenersi giovane e dà la possibilità di sdrammatizzare anche le tensioni che sembrano essere radicalizzate.

 

tratto da  http://www.willypasini.it

Mamme depresse

Scritto da Hiram il . Pubblicato in Educazione pre e post natale.

Quando il momento più gioioso si trasforma in un incubo. Crisi di pianto, insonnia, nervosismo, irritabilità, cambi d’umore. Per molte donne le prime settimane post parto sono difficili. Un problema sottovalutato, ma che conta 50mila casi solo in Italia

È nato e tutti si aspettano che tu sia felice e raggiante per il lieto evento. Spesso però la nascita di un figlio è accompagnata da uno stato di disagio che colpisce il 10-20 per cento delle donne nei giorni successivi il parto. Crisi di pianto, cambiamenti di umore, irritabilità generale, perdita dell’appetito, insonnia o all’opposto difficoltà a rimanere svegli, assenza di interesse nelle attività quotidiane e/o verso il neonato sono alcuni dei sintomi della depressione post-parto.

Un disturbo che colpisce sempre più neomamme e di cui nel nostro Paese si parla ancora poco, nonostante ogni anno in Italia si registrino 50mila casi. «La nostra società vive un’emergenza silenziosa, quella della madri che sperimentano la depressione post partum, il 10-15 per cento del totale nei Paesi occidentali». A lanciare l’allarme è il dr. Claudio Cricelli, presidente della Società Italiana di Medicina Generale. «Eppure – osserva – un problema così diffuso passa quasi inosservato sotto gli occhi dei familiari ma anche degli stessi operatori sanitari.

Il medico di famiglia deve essere una sentinella del problema: siamo noi infatti, prima ancora degli specialisti, a possedere gli strumenti per prevedere una possibile situazione di crisi. Noi che conosciamo la paziente fin dall’adolescenza e sappiamo da quale contesto familiare proviene, possiamo con più facilità identificare i sintomi». Un problema che emerge in maniera più drammatica nelle donne che sperimentano situazioni di emarginazione o disagio, anche se può comunque colpire qualsiasi neomamma.

Chi non ricorda, ad esempio, la toccante testimonianza di Brooke Shieldsche in E poi venne la pioggia, un sincero e toccante libro autobiografico, ha raccontato lo stato d’animo tutt’altro che materno e felice che ha accompagnato la nascita della sua prima figlia, Rowan Francis. «Guardavo le finestre del mio appartamento di New York e mi veniva voglia di buttarmi giù. Non volevo più vivere. Mi ha salvato solo il pensiero che, stando al terzo piano, non sarei neppure riuscita a morire.

Un mucchio di ossa rotte, e sarebbe stato ancora peggio», si legge nel libro. Ma se questo disagio è quasi fisiologico e accompagna un po’ tutte le puerpere nelle prime settimane dopo il parto, non si può dire lo stesso per un 20 per cento di neomadri che soffrono di un disturbo più profondo. La cui corretta identificazione rappresenta il primo passo per la presa in carico del problema. La sottostima e il mancato trattamento di questa condizione psicologica ha infatti una pesantissima ricaduta sul contesto familiare.

Ma soprattutto presenta importanti conseguenze sul benessere dei bambini, particolarmente fragili a causa del mancato o compromesso sviluppo della normale interazione madre-neonato, con ricadute a livello cognitivo, emotivo e comportamentale. Identificare e curare questa patologia significa non solo aiutare le donne, ma tutelare le generazioni di domani.

Osservazioni sulla pratica di Corrado Pensa

Scritto da Hiram il . Pubblicato in Meditazione.

LA FASCINAZIONE DEL PENSARE
Ovvero la tendenza ad attribuire il massimo valore possibile al pensare in sé e per sé. Non ci riferiamo, perciò, all’apprezzamento della riflessione saggia o di altre forme costruttive di pensiero, bensì, appunto, a una fascinazione indiscriminata per l’attività mentale. Due aspetti salienti di tale orientamento sembrano questi. 1) Ci sentiamo ‘a posto’ e in regola solo quando la mente pensa molto, non importa a cosa e non importa come. Quello che conta, invece, è il discorrere mentale: e discorrere viene dal latino discurrere, che significa ‘correre di qua e di là’. 2) Ci aspettiamo tutto e la soluzione di tutto in primo luogo dal pensare e poi anche dal leggere e dal parlare. È come se una parte di noi dicesse: se soltanto riesco a pensare abbastanza e abbastanza ripetutamente alla tale questione, se solo rivedo il film mentale di quell’avvenimento tantissime volte, se ce la faccio a leggere in abbondanza sulla meditazione… allora sì, allora succederà sicuramente qualcosa di buono. È una specie di fede cieca, di abbandono a un presunto potere magico del pensare e del ripensare, della cogitazione compulsiva o proliferazione mentale.
In realtà – e questa è una delle lezioni più preziose della pratica – siamo davanti a uno degli attaccamenti più forti e radicati, l’attaccamento al pensare per pensare, l’attaccamento alla concettualizzazione e alla verbalizzazione, la dipendenza dall’incessante discorrere mentale, con la conseguente e inevitabile diffidenza nei confronti di tutto ciò che esula dalla discorsività. Ed è proprio l’attaccamento alla proliferazione che ci rende ciechi a fondamentali capacità della mente diverse dal pensare, in particolare sati (consapevolezza) e metta (benevolenza incondizionata).
Ossia da una parte la capacità di ascolto attento, di intimità non giudicante con ciò che i sensi e la mente via via ci presentano e, dall’altra, la capacità di investire i medesimi oggetti di una tenerezza altrettanto non giudicante e silenziosa (fatte salve, s’intende, le frasi-supporto per la metta). E ugualmente silenziosa – in quanto più intuitiva che discorsiva – è poi la saggezza compassionevole che nasce come frutto dell’esercizio di sati e di metta.
La difficoltà principale circa questo attaccamento è che il continuo discorrere mentale ci sembra una cosa normale o, addirittura, appetibile. Diversamente da quanto può accadere in altre forme di dipendenza, delle quali, pur continuando a coltivarle, conosciamo il carattere nocivo.
E perché la proliferazione mentale e l’attaccamento nei suoi confronti è un impedimento alla crescita interiore? Per molte ragioni. Vogliamo ricordarne una particolarmente importante. La discorsività mentale compulsiva è uno schermo, una barriera alla chiara percezione. Se, per esempio, ci troviamo di fronte a una nostra esperienza dolorosa, il pensarvi in modo ossessivo, in realtà, ci separerà da essa, rendendoci progressivamente più impotenti e più appesantiti. Mentre, al contrario, se impariamo a collocare questa esperienza nel raggio di un’osservazione attenta e affettuosa – il che comporta subito più silenzio mentale – entreremo finalmente in contatto con essa. E a misura che ci apriamo all’esperienza, si rafforzerà la nostra capacità di comprenderla e di lasciarla andare delicatamente, ossia di ampliare il potere liberante della saggezza compassionevole.

 

Una sequenza cruciale
È la sequenza phassa (contatto tra i sensi, che includono la mente, e i loro rispettivi oggetti) – vedana (sensazione piacevole, spiacevole o neutra) conseguente a tale contatto – tanha (attrazione, repulsione, confusione o distrazione rispettivamente davanti al piacevole, allo spiacevole o al neutro). Questa sequenza è chiamata anche l’‘anello debole’ nella catena della ‘produzione condizionata’ (paticca-samuppada), che è il cuore dell’insegnamento del Buddha circa la sofferenza e le sue cause. Perché anello debole? Perché l’area di phassa-vedana-tanha è quella in cui è possibile intervenire con la pratica, applicando una precisa consapevolezza su tutta la sequenza. Ciò avrà per effetto un progressivo indebolimento dell’attaccamento (upadana, il fattore immediatamente successivo a tanha) e dunque della causa fondamentale, insieme con l’ignoranza, della sofferenza.
Diciamo, dunque, che se la coltivazione della presenza mentale o consapevolezza (sati) è sempre auspicabile, la sequenza suddetta è uno dei suoi campi d’elezione, uno di quei campi dove emerge il carattere intrinsecamente saggio della vera consapevolezza, che non a caso è chiamata ayoniso-manasikara, attenzione saggia. È bene ricordare, in proposito, che è possibile essere meditanti disciplinati e, tuttavia, lavorare poco o nulla in questa zona del contatto-sensazione-reazione. Addirittura, è possibile fare ritiri lunghi, acquisire una buona capacità di pacificazione interiore e però, anche per mancanza di guida, rimanere piuttosto crudi in questo lavoro crucialissimo di investigazione della sequenza fondamentale.
Perciò io credo che sia molto utile prefiggersi deliberatamente di praticare sulla sequenza, sia durante la pratica formale, sia durante la pratica in azione. Altrimenti, se ci limitiamo all’intento generale di attenzione, si corre il rischio, da un certo momento in poi, di girare in tondo, senza entrare mai con pienezza nell’attenzione-investigazione circa le cause del dolore. E dunque, per usare la famosa immagine del Buddha, rischiamo di non mettere mai in acqua la zattera del Dharma per farne l’uso specifico cui essa è adibita, che è quello di portarci al di là delle acque della sofferenza.
I piccoli momenti di reattività che capitano nel quotidiano sono ottimo materiale di lavoro. Ottimo perché, essendo minimi, sono episodi che non ci annebbiano e dunque non spengono il nostro intento di pratica che, soprattutto agli inizi (ma non soltanto), può essere cosa fragile. Immaginiamo, ad esempio, di trovarci di fronte a qualcuno che si comporta in modo lievemente irritante o magari davanti a uno spot televisivo che non ci piace. Se prestiamo la retta consapevolezza (né tesa, né, d’altra parte, vaga e superficiale) sia al fuori (ciò che vediamo e ascoltiamo), sia al dentro (il nostro reagire), percepiremo come il gonfiarsi di una piccola onda di avversione. Questa onda sarà comunque – dato che si tratta di un evento minimo – effimera e di breve durata. Ma se viene fermamente illuminata dalla consapevolezza è ben possibile che l’onda si dissolva all’istante. Quasi un subitaneo rinvenire a una nostra pace di fondo che si indovina, promettente, al di là del piccolo turbamento.
Lavorando sulla sequenza (sempre davanti a minime cause di fastidio) può anche succedere questo, se l’attenzione è specialmente stabile, viva e accurata: percepiamo suoni, forme, colori, sensazioni fisiche, pensieri che si avvicendano in un movimento continuo. Niente altro. Non c’è spiacevolezza né avversione. E ciò con nostra sorpresa, dato che ci saremmo aspettati – sulla base dell’esperienza passata – una nostra piccola reazione avversiva, come al solito. Evidentemente quella spiacevolezza che abitualmente emergeva in noi vedendo la tal cosa è diversa dalla spiacevolezza, che potremmo chiamare oggettiva, di un ginocchio sbucciato. Si trattava, piuttosto, di una spiacevolezza mentale ‘confezionata’ in base a condizionamenti passati. Ma se, in virtù dell’attenzione, siamo radicati nel presente vivo, allora quei frammenti semiconsci di ricordi, mescolati a ‘cariche’ reattive ancora in circolo, non hanno potere e non si manifestano.
Ci ritroviamo, invece, con una intuizione, piccola ma molto istruttiva, del continuo avvicendarsi di suoni, colori, forme eccetera (anicca) che caratterizza la realtà ma che la nostra reattività e la nostra distrazione ci impediscono di vedere. Attenzione: quello che sto cercando di dire è che, nell’attimo di chiara visione, questo avvicendarsi, questo continuo processo, ci colpisce come più immediato, più evidente, più rilevante, più vero che non le nostre reazioni o interpretazioni. Dunque, se la sequenza di cui parliamo non è ‘lavorata’ con lo strumento della pratica, essa porta al costante rafforzarsi dell’attaccamento (upadana) che va a potenziare, altrettanto costantemente, la nostra sofferenza.
Al contrario, se la sequenza è resa oggetto di una giusta osservazione (ossia precisa e, insieme, duttile e tenera) ciò favorirà una progressiva attenuazione dell’attaccamento e dunque della stessa predisposizione alla sofferenza mentale: infatti tale predisposizione è fatta di quell’ansia di sicurezza, di possesso, di identificazione che è la trama medesima dell’attaccamento. E questo perché sati, tipicamente, illumina quello che non vediamo, e cioè tanto il carattere in vario grado nocivo e doloroso (dukkha) dell’attaccamento, quanto le altre caratteristiche dell’esistenza (cambiamento e non-solidità, anicca e anatta) che l’attaccamento, per sua natura, ci occulta.
A scanso di fraintendimenti da parte di meditanti principianti: sati, la consapevolezza saggia, non è un analgesico. In effetto il suo potere è complesso e si mostra, inoltre, gradualmente. Se in quei casi di reattività minima tale potere agisce facendo dissolvere il minuscolo disagio, allorché invece abbiamo a che fare con disagi più grandi, allora il potere di sati – ovvero l’esplicazione della sua saggezza intrinseca – si manifesta secondo modalità più indirette, nelle quali predomina un insieme di accettazione-discernimento. Il che, senza dissolvere la sofferenza, modifica tuttavia in profondità il nostro rapporto con essa. E poiché all’origine della parte più tossica della sofferenza, che è quella mentale, c’è, appunto, il nostro rapporto sbagliato con le cose, vediamo che – pur non scomparendo la sofferenza – sati, di fatto, opera per la guarigione dalla sofferenza. E questo non già sospendendola, come fa un analgesico, bensì, piuttosto, curandola nelle cause, come fa un farmaco specifico.
Dunque i piccoli disagi quotidiani, che conviene proficuamente usare per la nostra pratica, ci servono per uno scopo tanto semplice quanto importante: toccare con mano, spesso e immediatamente, il potere benefico (kusala) di sati nell’intervenire sul potere non benefico (akusala) dell’attaccamento.

 

LA PRATICA FORMALE
La figura dell’aspirante meditante curvo sotto il peso della colpa e della frustrazione perché non riesce ad avviare una regolare disciplina quotidiana di pratica seduta non è un incontro raro in ambiti di Dharma. Ora dietro questa insoddisfazione c’è spesso una equiparazione arbitraria, l’equiparazione della pratica del Dharma – che nella scuola antica è pratica dell’ottuplice sentiero (retta comprensione, retta motivazione, retta parola, retta azione, retto modo di vita, retto sforzo, retta consapevolezza, retta calma concentrata), con la pratica dei tre ultimi fattori soltanto e, per giunta, intesi solo come aspetti della meditazione formale. Laddove retto sforzo, retta consapevolezza e retta calma concentrata sono concepiti per essere praticati sia nella pratica formale sia nella pratica in azione.
Tale equiparazione tra una parte e il tutto, oltre a essere indebita, è prevedibilmente fallimentare, dato che il sentiero è un insieme unitario e bilanciato, una unità organica. Perciò, se ne ritagliamo una parte, questa parte è destinata ad appassire o a vivere di una vita fittizia, dato che non riceve la linfa proveniente dal resto della pianta, ossia dagli altri cinque fattori.
Ci sono tanti interrogativi fondamentali che fanno capo all’ottuplice cammino nella sua interezza, interrogativi che però noi mettiamo a tacere se siamo ossessionati da quell’unico interrogativo (“Perché non riesco a sedermi” oppure “Mi voglio sedere oppure no”), che è spesso la nuova edizione di una nostra vecchia ambivalenza e indecisione. Interrogativi come: quanta contentezza e serenità c’è nelle nostre vite e cosa facciamo perché ci sia? In che rapporto siamo con gli altri: distratto o rispettoso? Etica è una parola morta o viva per noi? Quanta sofferenza non necessaria siamo consapevoli di fabbricare dentro e fuori di noi? Quanta capacità abbiamo di abbandonare ciò che nuoce e di scegliere ciò che giova e quanto ci anima un progetto siffatto? Concepiamo la possibilità di una visione della vita e della morte che trascenda la visione angusta e confusa che ci portiamo dentro? Intendiamo esplorare questa possibilità?
Lavorare a questi interrogativi significa lavorare a tutto l’ottuplice sentiero, a cominciare dal fattore chiave della retta comprensione. E se ci interroghiamo sul modo giusto di essere nel mondo, sulla possibilità di una comprensione delle cose più ampia e profonda, prima o poi capiremo che abbiamo bisogno di emigrare dall’abitudinario e dal meccanico, che abbiamo necessità di una energia di pace e di una intelligenza amorosa nutrita da questa energia. Insomma se coltiviamo davvero un cammino la necessità di una pratica formale emerge con una certa naturalezza. Tutte le grandi tradizioni interiori sottolineano con vigore la necessità di regolari tempi protetti, di recinti di quiete. Questi tempi, questi recinti servono ad alimentare quell’energia di pace che è indispensabile per sostenere l’impegno radicale del lavoro interiore.
Allora praticando il cammino nella sua interezza, vedremo che, se la pratica formale stenta e si inaridisce qualora sia disgiunta dal resto del cammino, allo stesso modo succede che l’etica (ossia i tre fattori morali) e la comprensione (i primi due fattori) crescono e fioriscono se hanno le radici immerse nell’humus della contemplazione.
Uno dei contributi più lucidi dell’insegnamento del Buddha riguarda l’universale interdipendere e intercondizionarsi delle cose. L’ottuplice sentiero non fa eccezione: i suoi vari fattori sono in rapporto di mutua dipendenza e di mutuo sostegno. Cogliere al vivo questa realtà significa cominciare a capire in profondità il sentiero e quindi, in ultima analisi, la pratica formale.

Vita di Milton Erickson di Ernest Rossi

Scritto da Hiram il . Pubblicato in Ipnosi - Ipnosi regressiva.

Per uno strano caso, il primo lavoro di Albert [padre di Milton n.d.r] presagiva quella che sarebbe divenuta la professione di suo figlio: si ritrovò con un contratto di un anno come infermiere in un ospedale psichiatrico, con permessi solo saltuari per andare a trovare sua moglie a casa.
Successivamente il sangue vichingo e lo spirito di avventura che in quei tempi eroici spingeva a esplorare terre sconosciute portarono Albert a rispondere al richiamo delle miniere d’argento del Nevada.

La famiglia Erickson viaggiò dunque in treno e in carro fino ad arrivare nel minuscolo villaggio di Aurum, nel Nevada. Il viaggio a Ovest fu difficile, pieno di quei disagi tipici delle avventure dei pionieri: vi furono carenze di cibo e d’acqua, rigide notti, forti tempeste di vento da sopportare, senza contare la resistenza fisica richiesta per il lungo tragitto.

Una volta arrivata, la famiglia si stabilì in una capanna di tronchi dal pavimento di terra, con tre sole pareti (la quarta era costituita da una montagna!) in una zona desolata della Sierra Nevada. Costantemente assillati da penuria di viveri, i pionieri divennero bravissimi nel trasformare ciò che avevano a disposizione in ciò di cui avevano bisogno.

Ad Albert e Clara piaceva raccontare di quando conservavano la gelatina nelle bottiglie di whisky – la gelatina la si poteva tirare fuori con un coltello – perché i vasi a bocca larga, che erano di meno, servivano per conservare altri cibi. Certamente il fatto di crescere in un ambiente di questo tipo deve avere contribuito a formare la base di ciò che alla fine avrebbe caratterizzato gli approcci molto innovativi alla terapia Milton: l’utilizzare in modo creativo tutto ciò che è disponibile nella persona al fine di ottenere cambiamento e guarigione.
L’amore per la natura e lo spirito pionieristico così evidenti nelle prime vicende della sua famiglia erano ancora un aspetto caratteristico della personalità di Milton quando lo conobbi, nell’ultimo decennio della sua vita.

Primi anni della vita di Erickson: differenze di costituzione e percezioni alterate

Dato che Erickson nacque e crebbe in una terra di frontiera e in campagna, poté avvalersi di poche istituzioni sanitarie o educative. L'”istruzione” che si impartiva era di tipo semplice, limitata all’essenziale, ed è forse per questo che (a quanto sembra) nessuno si accorse che il giovane Milton percepiva il mondo in un suo modo del tutto peculiare.

Molti dei primi ricordi di Erickson riguardano il modo in cui, per via di vari problemi di costituzione, le sue percezioni erano diverse da quelle degli altri: per esempio, era daltonico; inoltre era affetto da sordità tonale e non poteva né riconoscere né eseguire i ritmi tipici della musica e delle canzoni; era poi anche affetto da dislessia – un problema che indubbiamente la sua mente di bambino non riusciva a capire e che egli riconobbe e capì solo molti, molti anni dopo.

Le incomprensioni, le discrepanze e la confusione che derivavano da queste differenze rispetto alla visione del mondo che era comune e normale negli altri avrebbero potuto menomare il funzionamento mentale di un’altra persona. Nel giovane Milton, invece, queste differenze crearono a quanto pare l’effetto opposto: stimolarono la sua ricerca e la sua curiosità. Ma, cosa più importante, esse portarono a una serie di esperienze inusuali che costituirono la base di una ricerca, durata tutta una vita, sulla relatività delle percezioni umane riguardanti tali problemi.

Forse fu per via della confusione generata da tali difficoltà di percezione che il giovane Milton imparò a fare più domande di quante ne faccia la maggior parte dei bambini della sua età. Un esempio: prima ancora di avere dieci anni, Milton volle sapere perché suo nonno piantava le patate a pancia in su, e sempre in una data fase lunare. Non contento della risposta ricevuta, passò a ideare e mettere in atto il suo primo esperimento controllato: piantò alcune file di patate con le gemme rivolte in tutte le direzioni e diverse fasi lunari; mentre ne piantò altre seguendo il metodo del nonno. Rimase però molto male quando il nonno non volle credere che tutte le file di patate avevano dato gli stessi risultati!

La poliomielite e la scoperta spontanea dell’ipnosi

Se c’è mai stato qualcuno che ha impersonato l’archetipo del medico malato – colui che impara a guarire gli altri guarendo innanzitutto se stesso – questi fu Milton H. Erickson. L’esperienza più formativa nei suoi primi anni di vita fu la sua prima lotta con la poliomielite all’età di diciassette anni (il secondo stacco lo ebbe all’età di 51 anni).

Il modo in cui Milton si riprese costituisce uno dei racconti di auto-guarigione e scoperta più affascinanti che io abbia mai sentito. Quando si svegliò dopo quei tre giorni, si trovò quasi del tutto paralizzato: sentiva i suoni molto bene, vedeva e poteva muovere le pupille, poteva parlare, con grande difficoltà, ma per il resto non poteva fare nessun altro movimento.

Nella sua comunità rurale non esisteva nessuna struttura per la riabilitazione, e a detta di tutti egli sarebbe rimasto senza l’uso degli arti per tutto il resto della sua vita. Ma la sua acuta intelligenza continuò a lavorare. Egli imparò, per esempio, standosene tutto il giorno a letto, a fare dei giochi con la mente, interpretando i suoni che gli provenivano dall’ambiente: dal suono che faceva la porta della stalla nel chiudersi, e dal tempo che impiegavano i passi a raggiungere la casa, lui riusciva a dire di che persona si trattava e di quale umore era.

Poi venne il famoso giorno in cui i suoi familiari si scordarono di averlo lasciato da solo, inchiodato nella sedia a dondolo. (Gli avevano costruito una specie di primitivo vaso da notte intagliando un foro nel sedile). La sedia a dondolo si trovava all’incirca nel mezzo della stanza, e Milton, seduto in essa, guardava ardentemente la finestra, col desiderio di esservi più vicino, in modo d’avere almeno il piacere di poter guardare la fattoria lì fuori. Mentre era lì seduto, apparentemente immobile, preso dai suoi desideri e dai suoi pensieri, improvvisamente si rese conto che la sua sedia aveva cominciato a dondolare leggermente. Che enorme scoperta! Era un caso? Oppure il suo desiderio di essere più vicino alla finestra non aveva forse effettivamente stimolato qualche minimo movimento del corpo, che aveva cominciato a far dondolare la sedia?

Questa esperienza, che probabilmente alla maggior parte di noi sarebbe passata inosservata, portò il ragazzo diciassettenne a un periodo di febbrile esplorazione di sé e di scoperta. Milton stava scoprendo da solo il principio ideomotorio fondamentale dell’ipnosi esaminato da Bernheim una generazione prima: che il solo pensiero o la sola idea di un movimento potevano portare all’effettiva esperienza di un movimento automatico del corpo.

Nelle settimane e nei mesi che seguirono, Milton andò a ripescare tutti i suoi ricordi sensoriali per cercare di reimparare a muoversi. Per esempio, si guardava per ore e ore la mano, e cercava di ricordare che sensazione gli avevano dato le dita quando tenevano un forcone. A poco a poco si accorse che le sue dita cominciavano a fare dei piccoli scatti e a muoversi leggermente in modo scoordinato. Continuò sino a che i movimenti diventarono più ampi, e lui potè controllarli coscientemente. E in che modo la mano afferrava un ramo d’albero? Come si muovevano le gambe, piedi e dita quando si arrampicava su un albero?

Non erano semplici esercizi di immaginazione; erano esercizi di attivazione di reali ricordi sensoriali – ricordi che ri-stimolarono la sua coordinazione senso-motoria tanto da permettergli di guaririe.
Ma perché potesse guarire era necessario qualcosa di più della semplice introspezione: l’osservazione del mondo esterno. Fortunatamente in quel periodo la sua sorella minore, Edith Carol, stava appena imparando a camminare. Milton iniziò una serie di osservazioni giornaliere nelle quali notava il suo modo (soprattutto inconscio) di imparare a camminare, in modo da poterlo copiare consapevolmente, e così costringere il proprio corpo, a fare lo stesso.
Dopo undici mesi di questo intensivo allenamento, Milton camminava ancora sulle stampelle, ma stava imparando rapidamente a camminare in modo sempre meno faticoso, in modo da sottoporre a minima tensione il suo corpo.

Non disponendo delle risorse finanziarie che gli potessero garantire un viaggio pieno di comodità, Milton si preparò a lasciarsi in questo viaggio con soli quattro dollari in tasca e, come sperava, un amico al suo fianco.

Dato che la sua capacità di guidare una canoa era nel migliore dei casi irrisoria (immaginatevi di lottare per far entrare e uscire dall’acqua una canoa reggendo contemporaneamente un paio di grucce!), sembrava evidente che un compagno sarebbe stato non solo opportuno, ma anche indispensabile.

Tuttavia all’ultimo momento il suo amico decise di non partire, cosicché l’indomito Milton si mise in viaggio tutto da solo nel giorno che aveva stabilito. (Ebbe l’accortezza di non dire ad Albert e Clara che il loro figlio inesperto e handicappato si riprometteva di scendere da solo lungo le rapide). Equipaggiato con riserve di cibo per due settimane, il necessario armamentario per cucinare, una tenda e un certo numero di libri, Milton si mise a discendere la corrente con l’intenzione di procedere in quella direzione sino al momento di invertire la marcia. Darsi una precisa destinazione, a suo avviso, non avrebbe fatto che rendere tedioso il viaggio.

Lungo la strada gli capitarono molte piccole avventure. All’inizio del viaggio se ne uscì a pescare un mattino presto, ma non fu in grado di uscire nuovamente dal lago sino al pomeriggio: i forti venti, uniti alla sua debolezza fisica lo costrinsero a molte ore di dura lotta. Ben presto, tuttavia, divenne bravissimo nel sollecitare in modo indiretto l’aiuto degli altri in tutte quelle situazioni che non riusciva ad affrontare da solo, come superare una diga e così via.
Riuscì anche a farsi invitare a pranzo più di una volta da qualche campeggiatore, e con loro passava il pomeriggio attorno a una tavola piena di cibo scambiando racconti d’avventure. Sembrava che gitanti e campeggiatori trovassero qualcosa d’affascinante nel giovane Milton. (Ed effettivamente questo suo disporre le cose in modo che gli altri gli dessero ‘spontaneamente’ aiuto era valso a Milton il soprannome di “Eric il Tasso”, affibiatogli dai compagni di scuola del Wisconsin. Quante volte, metà contenti e metà pieni di rammarico non si erano trovati a concedere, senza nemmeno sapere perché, certi vantaggi in situazioni di competizione a questo curioso ma astuto ragazzo di campagna!)
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Qua e là nel suo viaggio, Milton trovò lavoro temporaneo presso vari contadini, guadagnando così abbastanza denaro da costruire le proprie provviste. Scoprì anche che la sua capacità di cucinare poteva essere usata come mezzo di scambio: riuscì infatti a pagarsi una parte del suo viaggio lunga 400 chilometri semplicemente cucinando per due giovani che stavano avendo un’avventura estiva simile alla sua.

All’epoca in cui Milton cominciò il viaggio di ritorno, la sua forza muscolare era aumentata al punto che era in grado di pagaiare contro corrente e, cosa più importante, di trasportare la canoa senza bisogno d’aiuto. Alla fine del viaggio durato dieci settimane, l’elenco delle cose che aveva fatto era ancora più notevole: aveva navigato per quasi duemila chilometri di fiume, ricorrendo esclisivamente alla propria intelligenza e alle proprie risorse; aveva iniziato il viaggio con quattro dollari e lo terminava con otto; era partito sulle stampelle e tornava zoppicando in modo solo leggero (ma permanente); e per finire quando era partito era un debole malaticcio, e al ritorno era un robusto giovane con un nuovo senso di fiducia, di orgoglio e di autonomia personale.

Così rianimato e rafforzato dall’eroica avventura estiva, Milton tornò al college sprizzante d’energia e di determinazione a colmare le prime lacune della semplice educazione ricevuta.
Un tratto assolutamente originale e distintivo di queste prime ricerche di Erickson era costituito dalla sua attenta osservazione del sottile intergioco tra i meccanismi mentali dello stato di veglia e quelli dello stato di trance.
Erickson dimostrò in che modo gli stati alterati e i fenomeni di trance costituissero anche parte normale della vita di tutti i giorni. Questa sua intuizione costiuì il principio di base dei suoi successivi studi sulla psicopatologia, oltre che per lo sviluppo degli approcci naturalistici e di utilizzazione all’ipnoterapia.

In questo modo Erickson trasformò la vecchia concezione autoritaria dell’ipnosi in un approccio permissivo e di facilitazione. Ora non c’erano più suggestioni meccaniche impresse in modo automatico nella mente ‘vuota’ della persona in trance; piuttosto, Erickson vide lo stato ipnotico di trance come uno stato di dinamica complessità e individualità, nel quale le capacità personali del soggetto potevano essere utilizzate per facilitare il processo di guarigione.

All’età di ventitré anni, quando era ancora studente in medicina, Erickson si sposò per la prima volta. Da questo matrimonio, che durò dieci anni prima di finire con un divorzio, egli ebbe tre figli. So molto poco delle sue vicende personali in quel periodo della sua vita, ma dai pochi riferimenti casuali che Erickson vi ha fatto, appariva molto evidente che l’isolamento sociale e culturale cui era stato soggetto nei primi anni di vita gli aveva lasciato una certa ingenuità in campo sociale, e una certa carenza di capacità di giudizio riguardo ai rapporti con gli altri. In ogni caso il dolore e la confusione che gli derivano da questo primo sfortunato matrimonio lo portarono a focalizzare la sua attenzione sul capire le donne e i rapporti umani.

Sentiva di essere cresciuto con molte significative lacune nella comprensione degli altri, e per tutta la sua vita d’adulto dovette lavorare coscienziosamente per colmarle. Quando lo conobbi, sulla settantina, era suo principio fondamentale ritenere che tutti gli adulti normali avessero lacune del genere, che anch’essi dovevano colmare, continuando a imparare su se stessi per tutto l’arco della vita.

Sino al momento del primo matrimonio, Erickson si era dovuto per forza concentrare soprattutto sui suoi problemi di salute fisica e di benessere mentale. Ora si rendeva conto che doveva espandere la propria attenzione al di là di se stesso, anche alle difficoltà dei rapporti di coppia e con gli altri. Questa lezione appresa a così caro prezzo divenne dunque un’altra delle strade che con sofferenza personale lo portarono a essere pioniere in un nuovo campo professionale: Erickson fu infatti negli anni Quaranta e Cinquanta uno dei primi psichiatri che in seduta trattassero coppie e famiglie tutte intere.

Primi anni di ricerca

Nel 1928, subito dopo essersi laureato all’Università del Wisconsi, Erickson entrò a fare internato come medico al Colorado General Hospital e come psichiatra al Colorado Psychopathic Hospital. Successivamente venne nominato assistente allo State Hospital for Mental Diseases di Howard, Rhode Island (1929-1930). La sua tesi di laurea aveva avuto come tema la deficienza mentale, e ora egli ampliò il lavoro svolto, esplorando i rapporti tra fattori quali intelligenza, matrimonio, abbandono e crimine. Le sue conclusioni vennero riportate da svariate riviste mediche, di scienze sociali e di diritto in una serie di sette articoli pubblicati tra il 1929 e il 1931.

Fu solo all’epoca dei vari incarichi che ricoprì al Worcester State Hospital del Massachusetts (1930-1934), in cui iniziò da giovane medico e terminò come psichiatra primario dei servizi di ricerca, che pubblico il suo primo scritto riguardante l’ipnosi: “Possibili effetti nocivi dell’ipnosi sperimentale”. In questo scritto si occupava della prima cosa che aveva dovuto fare in un ambiente ospedaliero e professionale che inizialmente era ostile a quella che molti consideravano un’arte misteriosa e temibile: ed egli invece dimostrò sperimentalmente che l’ipnosi era un procedimento che non comportava pericoli.

In questo primo periodo l’ipnosi era ancora considerata una forma di sonno. Con la diffusione della teoria pavloviana, il concetto di sonno era stato elevato a quello di ‘inibizione corticale’. Ma Erickson non era affatto d’accordo. Le sue proprie esperienze di vita lo portavano a considerare l’ipnosi come uno stato alterato nel quale il soggetto provava un’attenzione intensa ma focalizzata su un ambito più ristretto.

Alla fine del suo incarico a Worcester, Massachusetts, nel 1934, anche il primo matrimonio di Erickson era finito. Aveva trentatré anni ed era padre di tre bambini piccoli dei quali doveva prendersi cura, una posizione a quell’epoca alquanto inusuale per uno psichiatra inusuale. Tuttavia, quando accettò la nomina successiva al Wayne County General Hospital a Elise, nel Michigan, egli iniziò un nuovo capitolo di approfondita ricerca nella sua vita personale e professionale.

Nel giro di un anno, poi, incontrò Elisabeth (Betty) Moore, che sarebbe divenuta sua moglie, la sua collega di ricerca, la madre dei suoi tre figli (e successivamente di altri cinque).
La nomina di Erickson a Eloise – dapprima come direttore della ricerca psichiatrica (1934-39) e successivamente come direttore della ricerca e formazione psichiatrica (1939-48) – offrì la sede per le sue principali ricerche sperimentali sulla natura e la realtà dei fenomeni ipnotici. L’ambito di questi studi andava dagli esperimenti di laboratorio, attentamente controllati, sulla sordità ipnotica e la cecità ai colori (con l’aiuto di sua moglie), sino alla ricerca sui complessi e le nevrosi significative per il lavoro clinico, indotte per via ipnotica. La fantastica abilità di Erickson nell’utilizzazione degli stimoli minimi e delle forme indirette di suggestione lo portò alla pubblicazione di una serie di scritti sulla dimostrazione sperimentale dei meccanismi mentali freudiani e sulla presenza dei processi inconsci sia nella ‘psicopatologia della vita quotidiana’, sia nelle sindromi psichiatriche gravi.

Benché molto del suo lavoro nel corso di questo periodo fosse a sostegno della teoria psicoanalitica, Erickson non si considerò mai un freudiano, né, del resto, un seguace, di nessuna scuola particolare. Ed effettivamente egli deplorò spesso l’esistenza delle varie scuole di psicologia e di psichiatria, perché secondo lui i loro seguaci dimostravano troppo spesso un’immatura rigidità (o ‘limiti appresi’) non facevano che inibire una ampia esplorazione libera, e per tutta la sua carriera egli stesso non volle legarsi a nessuna teoria. Era un genio nel campo della percezione e della comunicazione e provava un enorme piacere nello studio e nell’impiego terapeutico dei mezzi datici dalla natura; e tuttavia su questi mezzi non sentiva alcun bisogno di costruire impalcature teoriche d’alcun genere.

La maturità professionale

Il successivo passo importante nella carriera di Erickson si ebbe quando accettò la carica di direttore dell’Arizona State Hospital a Phoenix, in Arizona (1948-49). Questo trasferimento nel clima secco e caldo dell’Arizona fu motivato in parte dai dolori che gli causava il freddo clima del Michigan e in parte dalle molteplici allergie che lì lo avevano tormentato.

Il sovraintendente all’ospedale dell’Arizona era John A. Larson, un medico e ricercatore inusitatamente capace, uno studioso che aveva compiuto molte delle prime ricerche sul poligrafo. I rapporti con Erickson sul piano intellettuale erano eccellenti, e insieme essi intendevano mettere in atto un programma all’avanguardia nella ricerca e nel trattamento. Il primo anno la famiglia Erickson visse in un’ala annessa all’ospedale, ma a quel punto Larson venne chiamato ad altri incarichi ed Erickson iniziò un’attività privata impiantando casa e studio a Cypress Stret, al centro di Phoenix.

Il passaggio all’attività professionale privata malgrado i principali interessi di Erickson vertessero nel campo della ricerca, fu dovuto ancora una volta a cause di salute. Benché il caldo secco e l’aria pulita dell’Arizona fossero d’aiuto nel ridurre i crampi muscolari e le allergie da cui era stato provato nei climi più freddi, Erickson era tutt’ora soggetto a momenti di vertigine, disorientamento, grave debilitazione. La fonte di questi problemi i medici l’attribuirono a “strascichi della poliomielite, forse di poliencefalite”. Per quanto si potesse sentire bene, c’era sempre per lui la possibilità di provare dolore e non essere in grado di muoversi.

Il fatto d’avere lo studio in casa gli avrebbe permesso di prendersi delle pause tra un paziente e l’altro, durante le quali avrebbe potuto riprendere con l’autoipnosi controllo sul dolore; ciò avrebbe mantenuto le spese professionali al minimo, rendendogli contemporaneamente disponibile il costante sostegno e le cure di sua moglie; infine gli avrebbe permesso di rimanere vicino ai suoi cani e ai suoi bambini, con i quali aveva sempre un intenso rapporto di maestro, tutore, buffone, narratore di aneddoti e storie sagge, nonché affettuoso compagno.

Adottare questo stile di vita meno faticoso si rivelò effettivamente una scelta perspicace. Nel giro di pochi anni infatti, all’età di cinquantuno anni, Erickson provò la rara tragedia di un secondo attacco di poliomielite. A questo punto della sua vita il dolore divenne suo costante compagno.
Ciò era dovuto in parte al graduale e inevitabile deterioramento del tessuto muscolare che avviene per via della poliomielite, e in parte agli effetti residui delle torsioni e delle pressioni inusuali che aveva imparato a dare alla sua colonna vertebrale negli anni passati nei suoi tentativi di mantenere una posizione del corpo più normale possibile.

Per tutto il corso della sua vita Erickson mal sopportò le affermazioni della parapsicologia, la fede religiosa nei miracoli, o gli entusiasmi popolari riguardo a una presunta ‘energia psichica’.

Per Erickson l’ipnosi era un fenomeno naturale che utilizzava processi fisiologici ordinari quali il ricordo, la dimenticanza, la dissociazione, la reinterpretazione cognitiva dei sistemi di credenze. Di solito per aiutare il paziente a raggiungere quei risultati apparentemente miracolosi era richiesta una gran mole di addestramento, intelligenza e lavoro da parte del terapeuta.
Se al paziente e all’osservatore abituale questi sembrano miracolosi, è solo perché non conoscono tutte le vicende e l’attenta programmazione necessaria per ottenere gli effetti ipnotici.

E’ vero che a volte le circostanze socio-culturali possono combinarsi spontaneamente in modo tale da far pensare a un miracolo che si sia prodotto senza sforzo e per il tramite di qualche entità sovrannaturale (si pensi ai santuari, alle riunioni di fedeli, all’effetto prodotto da pittoreschi ciarlatani, ecc.), ma il comune terapeuta dovrebbe conoscere tutto il possibile sulle scienze della psicologia, dello sviluppo umano del linguaggio, della comunicazione e della cultura.

Ciascun paziente è un microcosmo unico che deve essere compreso appieno se si vuol riuscire a sintetizzare un adeguato approccio che utilizzi le sue potenzialità individuali. Anche se esistono certi principi generali di trattamento de eseguire, qualsiasi intervento ipnoterapeutico è necessariamente sperimentale. Con l’impegno, l’intuito e molta pratica, questi approcci ipnoterapeutici possono divenire quasi una ‘seconda natura’ per il terapeuta, cosicché alla fine si ottengono buoni risultati in modo apparentemente privo di sforzo.

Gli anni della leadership

Il fatto di lavorare a casa significò per Erickson ritirarsi in disparte. Al contrario, non appena sifu ripreso dal secondo attacco di poliomielite si trovò tanta energia a disposizione da iniziare il periodo più pieno e soddisfacente della sua carriera, come amico, terapeuta, maestro e consulente – e alla fine come leader nazionale e mondiale nell’ipnosi clinica.

A questo punto Erickson incominciò a tenere lezioni e conferenze dietro invito in vari college locali e in seminari rivolti a colleghi. Agli inizi degli anni Cinquanta partecipò alle lezioni tenute a psicologi, psichiatri e dentisti nei seminari di ipnosi di Los Angeles, insieme a Lesile LeCron e altri.

In quello stesso periodo conobbe Aldous Huxley, con il quale trovò un’eccellente affinità sul piano intellettuale. La mente eccezionale di Huxley, provò sotto la guida di Erickson alcuni affascinanti fenomeni ipnotici. I due si ripromettevano di effettuare un lavoro congiunto sulla coscienza e gli stati alterati, ma i loro manoscritti non ancora portati a termine andarono purtroppo distrutti in un incendio che bruciò completamente la casa di Huxley. Erickson impiegò però alcuni degli appunti presi nelle loro sedute ipnotiche per scrivere successivamente uno dei suoi più geniali e coloriti racconti: “Una indagine speciale condotta con Aldous Huxley sulla natura e il carattere dei vari stati di coscienza”.

Sino al momneto in cui comparve sulla scena Erickson, nel campo dell’ipnosi clinica c’era stato il vuoto. Non cerano, semplicemente, molti professionisti che la impiegassero: sembrava che le vecchie, autoritarie tecniche ipnotiche non si confacessero a una cultura democratica alla spasmodica ricerca di se stessa.

In America, l’unica organizzazione professionale di una qualche importanza era la Society of Experimental and Clinical Hypnosis, composta soprattutto da accademici che si concentravano sulla ricerca, più che sulla pratica. Fu in questo vuoto che comparve Erickson, il quale,con i suoi approcci i diretti e permissivi che utilizzavano l’insight e i meccanismi mentali, diede inizio a una grande rinascita dell’ipnosi nel mondo clinico, nelle sue applicazioni nei campi della medicina, dell’odontoiatria e della psicologia.

Erickson si lanciò ora nel periodo più impegnato della sua vita. Aveva una famiglia sempre crescente, composta di otto figli, una schiera sempre più numeroso di cani di tutte le razze, e una fama sempre più vasta come scrittore, consulente e insegnante. La gamma delle sue attività era estremamente variegata: era consulente di gruppi disparati quali la squadra americana di tiro al bersaglio, enti governativi che si interessavano allo studio degli incidenti aerei, nonché atleti di primo piano che cercavano di accrescere le loro potenzialità e risultati tramite l’ipnosi. Le sue conferenze a gruppi di professionisti si estesero a tutto il paese, tanto che di solito mancava da casa almeno una settimana al mese. Venne acclamato in svariati paesi quando diede dimostrazioni di ipnosi di fronte a gruppi di professionisti, e non potendo parlare la lingua del luogo inventò le spettacolari tecniche mimate di induzione ipnotica. Il modo in cui le elaborò è descritto in “Tecniche mimate nell’ipnosi e le loro implicazioni”.

Il saggio di Phoenix

L’umile studio-casa di Cypress Street costituiva un’esperienza umana per tutti coloro che venivano a varcarne la soglia. Nel soggiorno di famiglia che fungeva anche da sala d’aspetto i pazienti s’imbattevano sempre in simpatici cani e bambini. C’era un cane bassotto di nome “Roger” che si rilassava talmente, sdraiato in mezzo alla stanza, che i pazienti spesso cadevano in fantsasticheria e stato di trance semplicemente guardandolo. Erickson considerava che ciò gli facilitasse il lavoro.

Ed effettivamente non si trattava tanto di un rapporto medico- paziente quanto piuttosto di un rapporto famigli-paziente. I bambini avevano l’abitudine di fare dei disegni per i pazienti, e avvenivano scambi di piccoli doni. La famiglia sapeva sempre quando un paziente migliorava o peggiorava, e talvolta poteva anche avvenire che nel cortile retrostante la casa venissero messi in atto metodi di trattamento estremi: in almeno un’occasione Erickson mise sotto chiave gli stivali di un paziente alcolizzato, in modo che non potesse fuggire dal cortile dove si stava disintossicando mentre per pagarsi la pigione badava ai cani e al giardino!

Un altro paziente che dovette essere ospedalizzato venne ‘adottato’ dalla famiglia: dopo che fu dimesso dall’ospedale gli regalarono un cane, che venne tenuto a casa degli Erickson (dato che lui non poteva tenerlo nel suo appartamento), e per anni egli venne a trovare ogni giorno il cane e la famiglia – e a tutt’oggi continua le sue visite regolari.

Dato che studiando e compensando le proprie carenze Erickson aveva raggiunto un modo di vedere il mondo davvero unico, era chiaro che il suo modo di concepire i rapporti umani fosse diverso da quello dei suoi colleghi. Così, anche se aveva molto in comune coi suoi colleghi, c’erano sempre, anche con coloro che lo conoscevano meglio ,differenze di percezione e di comunicazione.

Pur avendo effettuato ricerche su concetti psicanalitici fondamentali con un teorico freudiano, Lawrence Kubie, e pur condividendo opinioni e progetti con altri eminenti pensatori quali Aldous Huxley, Margaret Mead e Gregory Bateson, Erickson rimase sempre un professionista sui generis, al centro dell’identità professionale del quale rimanevano sempre le sue straordinarie capacità operative. Nessuno poteva negare i brillanti e inusitati effetti che riusciva a ottenere in ipnosi, ma pochi potevano capire o riprodurre il suo operato. Ciò ha portato a molta confusione ed errori d’interpretazione circa il contributo di Erickson, e rimane tutt’oggi un problema ancora aperto, anche tra coloro che vorrebbero seguirlo: come può il professionista medio, con tutti i limiti appresi dalla nostra cultura media, imparare a ottenere quei risultati molto efficaci ma sempre unici che erano il prodotto di un’intelligenza così particolare come quella di Milton H. Erickson?

A mio avviso anche questo breve profilo della vita di Erickosn è importante per capire la fonte della sua genialità, spesso trascurata da coloro che cercano di emulare i suoi brillanti risultati tecnici. La tecnica di Erickson proveniva dalle ferite della sua carne; la sua originalità come terapeuta aveva radici della sua lotta di vita o di morte per far fronte alle sue carenze congenite e alla malattia che lo paralizzava. Io sono convinto che la vera fonte della sua efficacia come terapeuta sia questa: i pazienti avvertivano a svariati livelli che le capacità di Erickson come terapeuta derivavano da autentiche esperienze e conoscenze personali. Era davvero il medico sofferente che aveva imparato a guarire gli altri guarendo se stesso.

E ciò vale anche per tutti coloro tra noi che sentono un’autentica vocazione per questa professione. Ognuno di noi, in un modo o in un altro, ha qualche ferita. La nostra riuscita sempre parziale nel guarire le nostre ferite ci porta alla vocazione di esplorare insieme agli altri ulteriori modi di adattarci alla nostra comune condizione umana e di ampliarne le possibilità.

I pazienti hanno ragione a risentirsi quando sentono di subire una manipolazione per mezzo di ‘aride tecniche’, impiegate da un operatore che non ha alcun rapporto personale o conoscenza della fonte dei problemi e della malattia che sono in tutti noi.
Questi operatori cercano d’impiegare la tecnica come mezzo di potere e prestigio per controllare gli altri. Ma l’inconscio dei pazienti, naturalmente, avverte tutta la superficialità di questa vuota messinscena, e nulla cambia davvero; non fanno che manifestarsi delle ‘resistenze’. Anche se cambia un sintomo, non è ancora avvenuto nessun profondo coinvolgimento con quelle fonti interne di malattia e creatività, che è il vero scopo di tutto il lavoro terapeutico.

E’ proprio a questo fine che è dedicata questa breve rassegna della vita di Erickson, e anche questi volumi sui suoi seminari, gruppi di lavoro e conferenze: rispondere alla domanda su come ciascuno di noi possa generare un più efficace rapporto con le fonti e i problemi del nostro essere unici, e su come possiamo affinare queste capacità per aiutare gli altri ad affrontare i dilemmi della nostra comune condizione umana.

tratto da E. Rossi in Milton Erickson, Guarire con l’ipnosi – Astrolabio

Psicoterapia transpersonale

Scritto da Hiram il . Pubblicato in Psicologia e Psicoterapia Transpersonale.

Verso nuove tecnologie del sacro
La psicologia transpersonale, si diceva, è un vasto movimento culturale che, in quanto tale, travalica gli ambiti e i limiti della psicologia per contribuire alla nascita di una nuova Scienza della Coscienza.
La sua giurisdizione si estende al campo dell’arte, della filosofia, dell’antropologia, della religione, dell’educazione, della parapsicologia, della sociologia.
Uno speciale contributo, come del resto è lecito attendersi, il movimento transpersonale lo ha fornito e lo sta fornendo nel campo della psicoterapia. Sono venute infatti sorgendo negli ultimi decenni una serie di metodologie psicoterapeutiche cosidette esperienziali, come diretta emanazione applicativa delle tesi e delle scoperte del movimento transpersonale.
Per queste metodologie, Grof ha suggerito il termine di Tecnologie del sacro per sottolineare il loro orientamento, finalizzato alla realizzazione del Sè, vale a dire al pieno compimento della natura spirituale dell’essere umano.
Tra queste possiamo citarne alcune che si rifanno direttamente alle antiche tradizioni mistiche e che sono state elaborate da insigni ricercatori universalmente riconosciuti. Ci riferiamo alla Psicologia dello Yoga elaborata dal filosofo indiano Haridas Chaudhuri ed esposta in più di quindici opere (1) o alla Essential Psychotherapy proposta dalla psicologa californiana Kathleen Riordan e basata sul lavoro di Gurdjieff (2) oppure alla Psicologia della Coscienza elaborata in più di una ventina di pubblicazioni dallo psicologo americano Robert Ornstein e basata sulla tradizione Sufi (3). Anche la Tradizione Mistica Cristiana è stata ispiratrice di una metodologia psicoterapeutica proposta nelle opere del sacerdote e mistico cattolico William McNamara, (4) (5). L’Induismo Vedanta ha ispirato le opere di Ken Wilber (5), l’Einstein della Psicoterapia Transpersonale e della ricerca sulla coscienza. Il Buddismo, dal canto suo, forse la più psicologica delle tradizioni spirituali, è stato proposto in chiave psicoterapeutica da diversi autori: si pensi alla psicologa texana Claire Myers Owens (6) e alla sua elaborazione psicoterapeutica del Buddismo Zen o allo psicologo californiano Daniel Goleman (7) e sue opere quali ‘Psychology of Self-Deception’ e ‘The Meditative Mind’.
La ricerca psicologica laica occidentale, da parte sua, ha elaborato all’interno del movimento transpersonale una serie di tecnologie autonome. Si pensi in primo luogo alle capostipiti, vale a dire alla Psicosintesi di Roberto Assagiol (8) e alla Psicologia del Profondo di Carl Gustav Jung (9), che hanno anticipato di alcuni decenni le tesi poi sviluppate ed ampliate dalla ricerca psicologica transpersonale.
Tra le più recenti possiamo citare le tecnologie elaborate da alcuni dei padri fondatori del movimento transpersonale, come il Cosmodramma di Pierre Weil (10), la Terapia Olotropica di Stan Grof (11), il metodo di Claudio Naranjo basato sull’Enneagramma e la Corenergetica di John Pierrakos (12), a cavallo tra psicoterapia transpersonale e psicocorporea. E’ in questo contesto che si colloca la Biotransenergetica (13).

BIBLIOGRAFIA
(1) Citiamo tra le altre: Essere, evoluzione e immortalità (1974) L’evoluzione della coscienza integrale (1977) e L’essenza della filosofia spirituale (1992).
(2) Si veda: The Essential Psychotherapies (1981) The Gurdjeff Work (1989) e Generativity (1990)
(3) Si veda: Ornstein R. – La psicologia della coscienza, ed. Franco Angeli, Milano 1978
(4) Si veda: The Human Adventure (1974) Mystical Passion (1977) Christian Mysticism (1981).
(5) Tra le sue opere principali tradotte in italiano: Oltre i confini, ed. la Cittadella, 1985; Lo spettro della coscienza, ed. Crisalide, 1993.
(6) Si veda: Zen and the Lady: Memoirs-Personal and Transpersonal in a world in Transition. ed. Baraka Books, New York 1979
(7) Si veda: The Varieties of Meditative Experiences, Dutton, New York 1977; The Meditative Mind, ed. J.P.Tarcher, Los Angeles1988
(8) Si veda: Principi e metodi della psicosintesi terapeutica, ed. Astrolabio, 1973
(9) Si veda: Jung, Opere, ed. Boringhieri, Torino.
(10) Si veda: L’uomo senza frontiere, ed. Crisalide 1996
(11) Si veda: Oltre il cervello, ed. Cittadella 1988; La mente olotropica, ed Red. 1996
(12) Si veda: Corenergetica, ed. Crisalide 1996
(13) Si veda: Biotransenergetica, ed Xenia 1997; Il Modo Ulteriore, ed. Meb 1995; Lavorare coi chakras, ed. Meb 1996
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MOVIMENTO TRANSPERSONALE
Una nuova tesi scientifica: Oltre i confini
Esplorando le dimensioni dell’esperienza interiore, la Psicologia Transpersonale (come ci ricorda uno degli antesignani del movimento transpersonale in Brasile, Pierre Weil, nel suo libro “L’uomo senza frontiere”) ha individuato una serie di confini che limitano l’uomo nella sua visione del mondo.
Essi sono: la coscienza, la memoria, l’evoluzione e la morte.
La conoscenza e la trascendenza di tali confini è prerogrativa del movimento transpersonale che opera con metodi scientifici per lo sviluppo della seguente tesi:
La coscienza è un flusso incessante ed illimitato. I limiti esistono solo nella mente dell’uomo.
La memoria va oltre la filogenesi e può risalire lungo la giornata evolutiva del vivente fino alla fonte stessa dell’energia vitale.
L’evoluzione umana non si ferma all’intelletto o alla fase della maturità sessuale ma procede verso qualitˆ più elevate quali: saggezza, amore, umiltà, compassione, consapevolezza, ecc
La morte è solo un passaggio, un occasione per attingere nuove dimensioni dell’essere.

La coppia e la famiglia di Willy Pasini

Scritto da Hiram il . Pubblicato in Psicosomatica.

Freud affermava che in un letto matrimoniale si ritrovano almeno 4 personaggi: lui, lei, la madre di lui e il padre di lei. Questa metafora voleva semplificare il concetto dell’influenza che può avere sulla coppia neoformata il mancato superamento del complesso edipico o, comunque, la difficoltà del distacco pratico ed emotivo dalla famiglia di origine dei coniugi.

Alcune donne, che si identificano totalmente con il ruolo di madri, stabiliscono con il figlio maschio una modalità di protezione apprensiva che rende il figlio insicuro in età adulta: queste madri hanno una inconscia esigenza di essere considerate sempre le migliori e possono arrivare a soffrire di gelosia nei confronti della donna che il figlio ha scelto come donna della sua vita ed interferire pesantemente nella vita di coppia appena nata.

Quando le interferenze si limitano ad aspetti concreti della vita quotidiana sono sufficienti alcuni accorgimenti per uscirne fuori.

Non è mai utile che la partner imponga degli aut aut perché lui entrerebbe subito in crisi e in questa insicurezza si insinuerebbe subito la madre con tutto il suo ascendente.

In fondo l’uomo ha dimostrato di voler autonomizzarsi dalla famiglia di origine facendo un passo importante come il matrimonio forse in un momento ancora prematuro ma che va comunque rinforzato mettendo tutte le energie nella nuova coppia: è bene dunque separarsi fisicamente dalle rispettive famiglie di origine e stimolare il proprio partner a prendere le decisioni importanti all’interno del nucleo familiare neo-costituito, in modo tale che ogni interferenza successiva possa non diventare ingerenza. E’ oltremodo importante non creare legami basati sul bisogno con la madre di lui, altrimenti avrebbe subito lo strumento per reinserirsi nella vita di coppia.

Il problema nasce quando la dipendenza madre-figlio è di tipo emotivo-affettivo.

Olga ha 27 anni ed è fidanzata da 5 anni con Giovanni che ne ha 33 e vive da solo, quando viene in consultazione e inizia a piangere quasi subito perché ha “dovuto” interrompere la sua gravidanza un mese prima. Alla notizia dell’arrivo del bambino lei e Giovanni erano entusiasti: cominciavano a pensare a un futuro matrimonio e alla spesa di una casa in comune, visto che abitavano entrambi da soli.

Il sogno si infrange nel momento in cui Giovanni fa ritorno alla sua città di origine per dare comunicazione ai suoi familiari. Dopo questo incontro ha cominciato a manifestare una forte indecisione e un atteggiamento di prudenza, scoppiando a piangere in ogni momento. Olga ha affrontato con coraggio l’argomento e si è sentita dire che, in realtà, la mamma di Giovanni era rimasta molto delusa dal suo unico figlio maschio, considerato da sempre come una persona affidabile.

Giovanni era entrato in conflitto tra l’approvazione della mamma e il sentimento per Olga. Lei ha preso la decisione perché non avrebbe sopportato l’idea di non trovare appoggio rispetto a questa esperienza. In realtà Olga non ha avuto abbastanza fiducia in se stessa e in questa coppia neoformata avallando, in un certo senso, la delusione provata dalla madre di lui.

In questo caso la madre interna e giudicante di Giovanni ha avuto la meglio in quanto lui non avrebbe mai sopportato di essere considerato così deludente.

 

tratto da http://www.willypasini.it

Stati non ordinari di coscienza a cura di Maurizio D’Agostino

Scritto da Hiram il . Pubblicato in Stati Alterati di Coscienza.

Il termine Stati Non Ordinari di Coscienza è troppo vasto e generico, perché comprende un ampia gamma di condizioni che sono di poco o nessun interesse dal punto di vista euristico e terapeutico…

Il termine Stati Non Ordinari di Coscienza è troppo vasto e generico, perché comprende un ampia gamma di condizioni che sono di poco o nessun interesse dal punto di vista euristico e terapeutico.
La coscienza può essere trasformata drasticamente attraverso svariati processi patologici: traumi cerebrali, intossicazioni con prodotti chimici velenosi, infezioni, o per processi degenerativi del cervello. Situazioni del genere provocano sicuramente profonde trasformazioni mentali, tanto da essere classificate nella categoria degli “stati non ordinari di coscienza”. Tuttavia, menomazioni simili causano “deliri superficiali” o “psicosi organiche”, stati clinicamente molto importanti, ma di nessun rilievo per il nostro tema.
Nella presente dispensa si vuole metterete in luce un vasto e importante sottogruppo di stati non ordinari di coscienza, che si differenzia in modo rilevante dagli altri e che rappresenta una fonte inestimabile di informazioni nuove sulla psiche umana, sana e malata. Il sottogruppo possiede un notevole potenziale terapeutico e di trasformazione. S. Grof ha coniato il termine “olotropico” (Grof, 1996) che significa letteralmente “orientato verso la totalità” o “che si muove in direzione della totalità” (dal greco holos, “intero” e trepein, “muovere verso” o “in direzione di” qualcosa).
In sintesi, la parola indica che nel nostro stato quotidiano di coscienza ci identifichiamo soltanto con una piccola frazione di chi siamo veramente. Al contrario, negli stati olotropica, riusciamo a trascendere i limitati confini dell’Ego e a rivendicare la nostra piena identità.


Stati olotropici di coscienza
Negli stati olotropica, la coscienza è trasformata qualitativamente in maniera fondamentale, ma non viene menomata come nei traumi e nelle degenerazioni organiche. La persona rimane totalmente presente per quanto riguarda lo spazio ed il tempo e non perde il contatto con la realtà quotidiana. Frattanto, il campo di coscienza è inondato da contenuti provenienti da altre dimensioni dell’esistenza in una maniera che può essere molto intensa e persino schiacciante. Così si sperimentano simultaneamente due realtà molto differenti: “Si ha ciascun piede in un mondo diverso”.
Gli stati olotropica sono caratterizzati da una forte trasformazione percettiva in tutte le aree sensoriali.

Stati olotropici di coscienza e storia dell’umanità
In forte contrasto con l’umanità moderna, ogni cultura indigena ha sempre tenuto in grande considerazione gli stati olotropica e ha dedicato molto tempo e sforzi a sviluppare vie sicure ed efficaci per indurli; li ha usati come veicolo principale nella vita rituale e spirituale e per altri scopi importanti.
Nel contesto delle cerimonie sacre dei popoli nativi, gli stati non ordinari di coscienza mediano un contatto esperienziale diretto con le dimensioni archetipiche della realtà: divinità, regni mitologici e forze luminose della natura. Un’altra area in cui tali stati svolgono un ruolo decisivo è la diagnosi e la cura di varie malattie. Gli stati olotropica sono anche stati usati per alimentare a fini pratici l’intuito e la percezione extrasensoriale. Inoltre, servono come fonte di ispirazione artistica. L’impatto che le esperienze vissute in questi stati hanno avuto e hanno sulla vita culturale delle società preindustriali e sulla storia spirituale dell’umanità è enorme.
Le culture antiche e moderne di interesse etnologico hanno impiegato ed impiegano moltissime energie allo sviluppo delle “tecnologie del sacro”, cioè di vari procedimenti capaci di alterare la mente e di indurre stati olotropica a scopi rituali e spirituali.
La pratica dell’induzione di stati olotropica risale agli albori della storia umana. Costituisce il punto cardinale dello sciamanismo, il sistema spirituale e di cura più antico dell’umanità. Probabilmente esisteva già trenta o quarantamila anni fa; le sue radici risalgono al Paleolitico.
Le origini dello sciamanismo risalgono a un culto ancora più antico, quello neandertaliano dell’orso delle caverne, come si vede nelle grotte del periodo interglaciale trovate in Svizzera e in Germania meridionale.
Lo sciamanismo non è soltanto antico, è di ogni tempo e di ogni luogo (America settentrionale e meridionale, in Europa, in Africa, in Asia, in Australia, in Micronesia e in Polinesia). Il fatto che così tante culture diverse, durante tutta la storia dell’umanità, abbiano ritenuto le tecniche sciamaniche utili e importanti indica che gli stati olotropica coinvolgono quella che gli antropologi definiscono “mente primaria”, un aspetto fondamentale e primordiale della psiche umana che trascende la razza, il sesso, la civiltà e il tempo storico. Nelle culture che sono riuscite a evitare l’influenza distruttiva della civiltà industriale dell’Occidente, i procedimenti sciamanici sopravvivono ancora oggi.
Tabella. Tecniche antiche e aborigene per indurre gli stati olotropici
· Lavoro con il respiro, diretto o indiretto (pranayama, bastrika logico, “respiro del fuoco” buddista, respiro sufi, ketjak balinese, canto gutturale eschimese, esercizi di respirazione degli Esseni, ecc.).· Tecnologie sonore (suonare il tamburo, scuotere sonagli, uso di bacchette, campanelli, gong, didgeridoo, rombo, cantilenare, recitare mantra)
· Danze e altre forme di movimento (danza roteante dei dervisci, danze dei lama, danze dei boscimani del kalahari, hatha yoga, tai chi, chigong, ecc.).· Isolamento sociale e deprivazione sensoriale (stare nel deserto, in caverne sulla cima di una montagna, in campi di neve, vision quest, ecc.).· Sovraccarico sensoriale (una combinazione di stimoli acustici, visivi e propriocettivi in riti aborigeni, dolore estremo, ecc.).
· Mezzi fisiologici (digiuno, deprivazione del sonno, purghe, lassativi, salassi (Maya), procedure fisiche dolorose (danza del sole dei Sioux Lakota, subincisione, limatura dei denti).· Meditazione, preghiera e altre pratiche spirituali (vari tipi di yoga, tantra, zen rinzai e soto, dzogchen tibetano, esicasmo cristiano (preghiera continua di Gesù), metodi cabalistici e hassidici, gli esercizi di Loyola, ecc.).
· Materiale psichedelico animale e vegetale (hashish, peyote, teonanacatl, ololiuqui, ayahuasca, Tabernanthe, Psychotria viridis delle foreste hawaiane, erba ruta siriana, secrezioni dalle palle del rospo Bufo alvarius, dal pesce del Pacifico Kyphosus cuscus, ecc.)
Un altro esempio di trasformazione psicospirituale, culturalmente riconosciuta, che implica gli stati olotropici, è costituito dagli eventi rituali che gli antropologi chiamano riti di passaggio. Cerimonie di questo tipo esistevano in tutte le culture native conosciute e sono eseguite ancora oggi in molte società preindustriali. Il loro scopo principale è di ridefinire, trasformare e consacrare individui, gruppi o persino intere società.
I riti di passaggio vengono svolti durante il periodo di trasformazione di un individuo o di una comunità: nascita di un bambino, la circoncisione, la pubertà, il matrimonio, la menopausa, la morte. Iniziazione allo status di guerriero, all’entrata in società segrete, durante le feste stagionali di rinnovamento, nelle sedute di guarigione e prima di grandi migrazioni di gruppi umani.
I riti di passaggio comportano potenti procedure di alterazioni mentale che inducono esperienze psicologicamente sconquassanti e che portano a un livello più elevato di integrazione. Questa forma di morte e di rinascita psicospirituale è allora interpretata come la scomparsa del vecchio ruolo e il sorgere di uno nuovo.
Il soggetto che esce dall’iniziazione non è lo stesso di quello che vi è entrato. Dopo avere subito una profonda trasformazione psicospirituale, acquisisce una connessione personale con le dimensioni numinose dell’esistenza, una visione del mondo più vasta, una migliore immagine di se stesso e un altro sistema di valori. Tutto ciò è il risultato di una crisi deliberatamente indotta, che raggiunge l’essenza dell’iniziato e a volte può essere spaventosa, caotica e scompaginante. I riti di passaggio forniscono dunque un altro esempio di una situazione in cui un esplodere temporaneo di disintegrazione e di tumulto porta a un maggiore equilibrio e benessere.
La crisi sciamanica invade la psiche del futuro sciamano in modo inaspettato e senza preavviso. I riti di passaggio, invece, sono un prodotto della cultura, e seguono un iter prevedibile.
Gli stati olotropici di coscienza hanno svolto un ruolo importante anche nei misteri di morte e di rinascita, cerimonie sacre e segrete molto diffuse nel mondo antico. Questi misteri si fondavano su racconti mitologici di divinità che simboleggiano la morte e la trasformazione: Inanna e Tammuz presso i Sumeri; Iside e Osiride presso gli egizi; Attis, Adone, Dioniso e Persefone presso i Greci. I loro equivalenti mesoamericani erano l’azteco Quetzalcoatl o Serpente Piumato e gli Eroi Gemelli dei Maya conosciuti grazie al Popol Vuh. Nell’antica area mediterranea e nel Medio Oriente esistevano, per esempio, le iniziazioni dei Sumeri e degli Egizi, i misteri mitriaci e, in Grecia, i riti coribantici, i baccanali e i misteri eleusini.
Tutte le correnti mistiche delle grandi religioni e i loro ordini monastici hanno elaborato modi per indurre o facilitare esperienze spirituali dirette.

Stati olotropici nella storia della psichiatria
L’accettazione univoca degli stati olotropici nell’era preindustriale è in forte contrasto con l’atteggiamento complesso e confuso verso gli stessi stati da parte della civiltà industriale.
Gli stati olotropici hanno avuto un ruolo importante agli inizi della storia della psicologia del profondo e della psicoterapia.
Le radici della psicologia del profondo risalgono a sedute con l’ipnosi con pazienti isterici, condotte da J.M. Charcot alla Salpetriere di Parigi, e alle ricerche sull’ipnosi condotte da H.Bernheim e A. Lièbault a Nancy. S. Freud imparò le tecniche per indurre l’ipnosi che ha usato nelle prime esplorazioni per accedere all’inconscio dei suoi pazienti. In Studi sull’isteria, Freud e Breuer consigliavano la regressione ipnotica e le abreazioni emotive ritardate di traumi per il trattamento delle psiconevrosi.
Nei lavori che seguirono, Freud si spostò in modo radicale dall’esperienza emotiva diretta durante uno stato olotropica alla metodo delle libere associazioni nello stato ordinario di coscienza. Ha pure spostato l’attenzione dal rivivere consapevole e dall’abreazione emotiva di materiale inconscio all’analisi del transfert, e dal trauma vero e proprio alle fantasie edipiche. In retrospettiva, sembra che questi siano stati sviluppi alquanto infelici, che hanno mandato la psicoterapia occidentale nella direzione sbagliata per i successivi cinquant’anni. Laddove la terapia verbale può essere molto utile per dare insegnamenti interpersonali e per correggere interazioni e capacità di comunicazione distorte nell’ambito delle relazioni umane (per esempio, terapia di coppia e familiare), lo stesso metodo di cura è inefficace quando ha a che fare con blocchi emotivi e bioenergetici e con i macrotraumi che stanno alla base di molti disturbi emotivi e psicosomatici.
Il risultato di questa evoluzione è stato che la psicoterapia della prima metà del ventesimo secolo era praticamente un sinonimo di conversazione. Nello stesso tempo, gli stati olotropici, visti inizialmente come uno strumento terapeutico efficace, sono stati associati alla patologia e non più usati per la cura.
La situazione ha cominciato a cambiare negli anni Cinquanta, con l’avvento della terapia psichedelica e con innovazioni radicali nella psicologia. Insoddisfazione della psicoanalisi freudiana e del comportamentismo, nacque la terza forza della psicologia: la psicologia umanistica. Tale movimento guidato da A. Maslow ha ispirato una vasta gamma di terapie esperienziali.
Mentre le psicoterapie tradizionali usavano soprattutto i mezzi verbali e l’analisi intellettuale, queste terapie esperienziali privilegiavano l’esperienza diretta e espressione delle emozioni. Molte includevano anche svariate forme di lavoro sul corpo.
Le novità più rilevanti sono rappresentate da metodi molto potenti, capaci di trasformare enormemente lo stato di coscienza dei clienti. Fra questi metodi, ricordiamo l’Analisi Bioenergetica e altri approcci neoreichiani, la Primal Therapy e la Terapia psichedelica, il Rebirthing e la Terapia Olotropica.
Esistono anche tecniche di laboratorio molto valide per alterare la coscienza: la Deprivazione sensoriale, il Biofeedback, tecniche di Deprivazione del sonno e dei sogni e i sogni lucidi.
È importante rilevare che episodi di stati olotropici di diversa durata possono manifestarsi spontaneamente, senza cause specifiche identificabili, persino contro la volontà di chi vi è coinvolto. Poiché la psichiatria moderna non fa nessuna differenza tra stati mistici o spirituali e malattie mentali, le persone che sperimentano questi stati sono spesso catalogate come psicotiche, vengono ricoverate in ospedale e ricevono la solita cura di psicofarmaci soppressivi. S. Grof e C. Grof definiscono tali statiCrisi psicospirituali o Emergenze spirituali.

Come abbiamo visto, l’uso del potenziale curativo degli stati olotropici rappresenta l’evoluzione più recente della psicoterapia occidentale, se non prendiamo in considerazione il breve periodo, alla svolta del secolo scorso, di cui abbiamo parlato. Paradossalmente, in un contesto storico più ampio. Questa è pure la forma di cura più antica, che risale agli albori dell’umanità.
Dunque, le terapie che si servono degli stati olotropici rispecchiano una riscoperta e un’interpretazione nuova e moderna degli elementi e dei principi documentati dagli antropologi, che hanno studiato le forme antiche e aborigene di guarigione spirituale, soprattutto i vari metodi sciamanici.

La natura della psiche umana e le dimensioni della coscienza
La psichiatria e la psicologia accademiche si servono di un modello che si limita a prendere in considerazione la biologia, la biografia postnatale, e l’inconscio individuale freudiano. Per spiegare tutti i fenomeni che avvengono negli stati olotropici, dobbiamo rivedere completamente la nostra comprensione delle dimensioni della psiche umana. Oltre al livello biografico postnatale, la nuova, più estesa cartografia comprende due campi d’azione aggiuntivi: il Perinatale (in relazione con il trauma della nascita) e il Transpersonale (che comprende le memorie ancestrali, razziali, collettive e filogenetiche, le esperienze karmiche e le dinamiche archetipiche).
La natura e l’architettura dei disturbi emotivi e psicosomatici
Per comprendere i diversi disordini che non hanno una base organica (“psicopatologie psicogene”), la psichiatria corrente usa un modello limitato ai traumi biografici postatali dell’infanzia, della fanciullezza e dell’età adulta. Il nuovo paradigma indica che le radici di questi disordini sono molto più profonde: includono anche notevoli elementi provenienti dal livello perinatale e dalla sfera transpersonale.
Numerose esperienze e osservazioni che accadono durante il lavoro con gli stati olotropici sono così straordinarie che non possono essere capite nel contesto della visione monastico-materialistica della realtà. Il loro impatto concettuale è di portata talmente vasta da minare i concetti metafisici che stanno alla base della scienza occidentale, soprattutto quelli che interessano la natura della coscienza e la sua relazione con la materia.
( S. Grof, Psicologia del futuro, Ed. Red, 2002)
Natura Umana

La natura più profonda dell’umanità

Scritto da Hiram il . Pubblicato in Psicoterapia Umanistica Rogersiana.

Cenni sulla teoria psicologica di Abraham Maslow

Secondo lo psicologo americano Abraham Maslow il comportamento umano è diretto e motivato, al di là delle particolari differenze culturali, dai bisogni fondamentali comuni a tutti gli esseri umani. Questi sono classificati in una relazione gerarchica – la famosa scala di Maslow – al cui apice c’è il bisogno di autorealizzazione, definito dallo psicologo come l’esigenza di ogni individuo di “diventare ciò che si è capaci di diventare” e di “attuare le proprie migliori potenzialità”.

Era il 1954 quando Motivazione e personalità, di Abraham H. Maslow, uscì in libreria. L’autore in questo libro provava a formulare un nuovo approccio della psicologia che tentava di aggiungere qualcosa di veramente nuovo e importante a quanto le psicologie del tempo dicevano sulla natura umana: l’essere umano possiede un enorme potenziale positivo, una natura nobile ed elevata. Questa è istintuale ed è parte della sua essenza.


I bisogni fondamentali
Secondo Maslow il comportamento umano è diretto e motivato, al di là delle particolari differenze culturali, dai bisogni fondamentali comuni a tutti gli esseri umani. Tra di essi i bisogni fisiologici sono i più prepotenti di tutti. Se i bisogni fisiologici risultano insoddisfatti tutti gli altri, quelli più alti e nobili, possono essere annullati e respinti nell’ombra. Tutta la mente e l’organismo intero diventano uno strumento al servizio dell’unico scopo, ad esempio, di sfamarsi. La libertà, l’amore, il rispetto, la filosofia sono tutte cose che possono essere messe da parte come sciocchezze inutili perché non riempiono lo stomaco.
Cosa avviene però quando il nostro ventre è cronicamente pieno? “Avviene che subito compaiono altri (e più alti) bisogni e sono questi a dominare l’organismo invece della fame fisiologica. Quando questi, a loro volta, sono soddisfatti, di nuovo nascono altri (ancora più alti) bisogni, e così via. È questo che intendiamo quando diciamo che i bisogni umani fondamentali sono organizzati in una gerarchia di preferenza relativa. Una conseguenza di ciò è che la gratificazione diventa nella teoria della motivazione un concetto importante […] perché libera l’organismo dal dominio di un bisogno relativamente più fisiologico e permette l’emergenza di altri fini più sociali” (Motivazione e personalità, p. 87).
Quando i bisogni fisiologici sono stati gratificati emerge una nuova serie di bisogni che possiamo categorizzare come bisogni di sicurezza: stabilità, protezione, libertà dalla paura, dall’ansia, dal caos, bisogno di ordine, di un forte protettore… Tutto ciò che vale per i bisogni fisiologici vale anche per questi desideri, sebbene in grado minore. L’organismo può essere dominato interamente anche da essi. Possono funzionare da organizzatori quasi esclusivi del comportamento, mettendo al loro servizio tutte le capacità dell’organismo e noi possiamo ben descrivere l’intero organismo come un meccanismo di ricerca della sicurezza.
Se i bisogni fisiologici e quelli di sicurezza sono abbastanza soddisfatti emergono i bisogni di affetto, di amore e di appartenenza e tutto il ciclo già descritto si ripete all’interno di questo nuovo centro. “Adesso la persona sentirà acutamente, come prima non avveniva, l’assenza di amici, di un amante, di una moglie o dei figli. Essa desidera relazioni di affetto con persone in generale, cioè desidera un posto nel suo gruppo o nella sua famiglia e cerca intensamente di realizzare questo scopo. Essa cerca di raggiungere un tal posto più di qualsiasi altra cosa e può anche dimenticarsi di quando era affamata e disprezzava l’amore come qualcosa di irreale, di non necessario o di non importante. Adesso sente acutamente il dolore della solitudine, dell’ostracismo, della reiezione, dell’assenza di amici o della spietatezza” (op. cit., p. 95).
Tutte le persone della nostra società (salvo poche eccezioni patologiche) sentono il bisogno e il desiderio di una valutazione di se stessi o autostima e contemporaneamente desiderano la stima degli altri. Da una parte vogliamo essere persone di successo, desideriamo sentirci forti, competenti e adeguati per affrontare con fiducia il mondo; dall’altra abbiamo bisogno di reputazione o prestigio, di una posizione sociale, di fama
e di gloria, di dominio, di importanza, dignità e apprezzamento. Questi bisogni, ancora più alti dei precedenti, vengono da Maslow categorizzati nel cosiddetto bisogno di stima.
Ma anche quando tutte queste esigenze vengono soddisfatte possiamo aspettarci un nuovo stato di scontentezza e irrequietezza “se – per usare le parole di Maslow – l’individuo non sarà occupato a fare ciò che egli, individualmente, è adatto a fare. Un musico deve fare musica, un pittore deve dipingere, un poeta deve scrivere, per poter essere definitivamente in pace con se stesso. Ciò che uno può essere, deve esserlo. Egli deve essere come la sua natura lo vuole. Questo è il bisogno che possiamo chiamare di autorealizzazione” (op. cit., p. 99).
È il bisogno di ogni individuo di attualizzare ciò che è potenziale, diventare ciò che si è capaci di diventare, attuare le proprie migliori potenzialità.

Carattere e gratificazione
Maslow tende a collegare la gratificazione dei bisogni con lo sviluppo di alcuni, forse molti, tratti caratteriali. Molti aspetti caratteristici dell’adulto sano, secondo l’autore, come la capacità di amare, di concedere indipendenza alla persona amata, sono infatti conseguenze positive della gratificazione infantile del bisogno di amore. Allo stesso modo la mancanza di ansietà, di nervosismo, l’esser rilassato, l’aver fiducia nel futuro sono effetti della gratificazione del bisogno di sicurezza.
“Questo vale anche per gli altri bisogni emozionali fondamentali, per il bisogno di appartenenza, di amore, di rispetto e autostima. La gratificazione di questi bisogni permette la comparsa di caratteri come l’affettuosità, l’autorispetto, l’autofiducia, la sicurezza… Un po’ lontani da queste conseguenze immediatamente caratteriologiche della gratificazione dei bisogni sono i tratti della gentilezza, della generosità, dell’altruismo, della magnanimità, dell’equanimità, della serenità, della felicità, della contentezza, e così via. Queste cose sembrano essere conseguenze di conseguenze, sottoprodotti di una generale gratificazione dei bisogni…” (op. cit., p. 129).
In generale sembrerebbe che il grado di gratificazione dei bisogni fondamentali sia positivamente correlato col grado di sanità psicologica dell’individuo, anche se Maslow è il primo ad ammettere l’esistenza di altre vie per raggiungere tale sanità.
Particolarmente interessante è l’analisi comparata delle persone che si autorealizzano. Attraverso l’analisi accurata di un gruppo di soggetti, Maslow evidenziò le caratteristiche comuni dei soggetti dotati di sanità psicologica. Egli scelse un gruppo estremamente eterogeneo di persone in possesso “di un uso e di un’utilizzazione piena dei propri talenti, delle proprie capacità e delle proprie potenzialità”. “Tutti i soggetti erano individui che si sentivano sicuri, non avevano ansie, si sentivano accettati, amati, rispettati e degni di rispetto, ricchi di amore e impegnati nell’elaborazione di loro concezioni filosofiche, religiose o assiologiche” (op. cit., p. 249).
I soggetti furono scelti tra un folto gruppo di studenti universitari, tra conoscenti e figure pubbliche e storiche (ad esempio Albert Einstein, Eleanor Roosevelt, William James, Aldous Huxley, Benedetto Spinoza, Wolfgang Goethe, Martin Buber, Danilo Dolci, Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman, ecc.).

Empowerment, autorealizzazione e ottenimento della Buddità
Per coloro che, come chi scrive, amano indugiare in parallelismi e paragoni, voglio suggerire alcune riflessioni.
L’autorealizzazione viene definita da Maslow come il bisogno di ogni individuo di “attualizzare ciò che è potenziale”, “diventare ciò che si è capaci di diventare” e ancora “attuare le proprie migliori potenzialità”. In termini buddisti il raggiungimento di questo obiettivo viene definito “manifestare il proprio vero io” (vero io è una delle principali caratteristiche, assieme a felicità, eternità e purezza, del mondo di Buddità). Ciascun essere umano, quando ottiene la Buddità, fa risplendere le proprie peculiarità. Proprio come piante di specie diverse, ognuno fiorisce secondo la propria natura: “I fiori del ciliegio, del pesco e del susino selvatico hanno ognuno le proprie qualità, e manifestano le tre proprietà della vita del Budda originale senza cambiare le loro caratteristiche” (Nichiren Daishonin, Ongi kuden, citato in La vera entità della vita, Esperia, 1996, p. 119).
Il desiderio di autorealizzazione, o se vogliamo di manifestare la Buddità, è tanto nell’indagine di Maslow quanto per la teoria buddista un bisogno fondamentale comune a tutta l’umanità. Anche se non tutti iniziano a praticare il Buddismo per questo nobile bisogno, chi continua lo fa perché motivato dall’esigenza di fiorire come essere umano, migliorare se stesso e attualizzare le sue potenzialità. Esigenza che nella vita del praticante diviene piano piano sempre più consapevole.
Continuando a leggere il saggio di Maslow con questo parallelismo nella mente facciamo altre significative scoperte. Le caratteristiche più importanti delle persone che si autorealizzano collimano in maniera sorprendente con le caratteristiche di coloro che manifestano il mondo della Buddità.
La prima caratteristica che evidenzia Maslow nel suo gruppo scelto di soggetti è la percezione più efficace della realtà e le relazioni più confortevoli con essa. Le persone che si autorealizzano hanno un senso di soddisfazione generale, manifestano inoltre una serena accettazione di sé, degli altri e della natura. Manifestano semplicità, spontaneità e naturalezza. Sono dotati di autocontrollo, hanno codici morali che sono relativamente autonomi e individuali piuttosto che convenzionali. “I soggetti che stiamo considerando non si sforzano più nel senso ordinario, ma si sviluppano. Essi cercano di crescere verso la perfezione e di svilupparsi in modo sempre più pieno secondo il loro stile. La motivazione delle persone ordinarie è uno sforzo verso la gratificazione dei bisogni fondamentali, dato che mancano di tale gratificazione. Ma le persone che si autorealizzano, di fatto, non mancano di queste gratificazioni, tuttavia hanno impulsi. Esse lavorano, cercano, sono ambiziose, ma in un senso non comune, perché la loro motivazione è lo sviluppo del carattere, è espressione del carattere, è maturazione, è sviluppo, in una parola è autorealizzazione” (op. cit., p. 261).
Le persone che si autorealizzano hanno capacità di fare valutazioni sempre nuove. “La creatività è una caratteristica che si trova in tutte le persone osservate o studiate, che si autorealizzano. Non c’è eccezione. Ciascuno di loro mostrava in un modo o in un altro uno speciale tipo di creatività, di originalità, di inventività che ha alcune caratteristiche peculiari. […] Da una parte questa creatività è ben diversa da quella dovuta a un talento speciale, come nel caso di Mozart. […] La creatività della persona che si realizza sembra piuttosto essere vicina alla creatività ingenua e universale dei bambini non viziati”.
Nelle persone sane molti dualismi e dicotomie sono superati, le polarità scompaiono e molte opposizioni, ritenute fondamentali, sono sostituite da unità. Ad esempio le vecchie opposizioni tra cuore e mente, fra ragione e istinto scompaiono nelle persone autorealizzate. Non è possibile contrapporre egoismo e disinteresse perché per principio ogni atto è insieme egoistico e altruistico. Né si può opporre il dovere al piacere, né il lavoro al gioco quando il dovere è piacere e il lavoro è gioco.
Ultimo, ma non ultimo, le persone che si autorealizzano hanno un sentimento comunitario, “unica parola valida a ben descrivere la pienezza dei sentimenti di umanità espressi dai soggetti che si autorealizzano. Essi hanno verso gli esseri umani in generale un profondo sentimento di identificazione, di simpatia e di affetto, nonostante i momenti occasionali di ira, di impazienza o di disgusto… A causa di tale sentimento di comunione, essi hanno un genuino desiderio di aiutare la specie umana. È come se fossero membri di una sola grande famiglia… Le persone che si autorealizzano hanno relazioni interpersonali più profonde di ogni altro adulto. Esse sono capaci di maggiore fusione, di maggiore amore, di identificazione più perfetta, di una maggiore riduzione delle barriere dell’ego di quanto la ritengano possibile le altre persone… In un senso molto reale e molto speciale si può dire che amano o piuttosto compatiscono tutta l’umanità”. (op. cit., pp. 271-272).
Tratto da Buddismo e Società n.99