Passa al contenuto principale

Autore: Hiram

Il piacere

Una vita più creativa attraverso il piacere è la promessa di questo libro rivoluzionario. Definendo il piacere come una “esperienza del corpo”, Lowen afferma che il piacere mentale puro non esiste e osserva inoltre che la capacità di provare piacere è anche capacità di autoespressione creativa.

La spiritualità del corpo

È solo nella perfetta armonia tra corpo, mente ed emozioni che possiamo raggiungere un senso di integrità morale e personale, di amore per gli altri e di rapporto col divino.

Lowen estende il rapporto mente-corpo ampliandolo fino ad abbracciare la spiritualità, intesa però non nel convenzionale senso religioso bensì come la ricerca di un’armonia tra corpo, mente ed emozioni, cioè di una condizione che Lowen chiama lo ‘stato di grazia’.

Il tradimento del corpo

La coscienza del proprio “io” nel rapporto tra corpo e mente. In quest’opera Lowen descrive e analizza, attraverso le storie di alcuni drammatici casi, il modo in cui nascono i problemi emozionali che conducono l’individuo ad abbandonare la realtà, perdendo il contatto con le necessità e le sensazioni del proprio corpo. Il conflitto tra l’io e il corpo provoca una scissione nella personalità che influenza ogni aspetto della vita e del comportamento. L’io dissociato dal corpo è debole e vulnerabile, così come un sapere privo di sentimenti è vuoto e senza significato. Questi principi, secondo l’autore, vanno applicati nell’educazione e nella terapia psichica, eliminando all’origine i sensi di colpa, di pudore o vergogna che stanno alla base delle dissociazioni schizoidi. Il piacere fisico è una fonte vitale di benessere emotivo. Molte persone, tuttavia, negano al proprio corpo la capacità di godere e la possibilità di essere felice. Questo libro suggerisce una nuova via verso il soddisfacimento emotivo, attraverso la consapevolezza del proprio corpo e un gratificante rapporto tra corpo e mente.

Espansione e integrazione del corpo in Bioenergetica

La bioenergetica è un modo di comprendere la personalità in termini del corpo e dei suoi processi energetici. Questi processi, cioè la produzione di energia attraverso la respirazione e il metabolismo e la scarica di energia nel movimento, sono le funzioni basilari della vita. La nostra risposta alle situazioni della vita, infatti, è determinata dalla quantità di energia di cui disponiamo e da come ne facciamo uso. La bioenergetica è anche una forma di terapia che combina il lavoro con il corpo e con la mente per aiutarci a risolvere i nostri problemi emotivi e a meglio utilizzare il nostro potenziale. Una tesi fondamentale della bioenergetica è che corpo e mente sono funzionalmente identici: vale a dire, quanto avviene nella mente riflette quanto avviene nel corpo e viceversa: pensare e sentire sono condizionati da fattori energetici. Nel suo lavoro sul corpo la bioenergetica include sia procedimenti di manipolazione sia esercizi speciali. I procedimenti di manipolazione sono costituiti da massaggio, pressione controllata e lievi contatti per rilassare i muscoli irrigiditi. Gli esercizi che questo libro offre, messi a punto nel corso di più di vent’anni di lavoro terapeutico con pazienti, sono intesi per aiutarci a entrare in contatto con le nostre tensioni e a scaricarle attraverso il movimento appropriato.

Bioenergetica

Una delle opere più importanti del grande studioso e terapista delle dinamiche psicocorporee che con la teoria e la pratica bioenergetiche ha riscosso un enorme successo nel mondo.

“La bioenergetica è una tecnica terapeutica che si propone di aiutare l’individuo a tornare a essere con il proprio corpo. Questo risalto dato al corpo comprende la sessualità, che ne è una delle funzioni fondamentali. Ma comprende anche funzioni ancor più basilari come quelle di respirare, muoversi, sentire ed esprimere se stessi. Una persona che non respira a fondo riduce la vita del corpo. Se non si muove liberamente, limita la vita del corpo. E se reprime la propria autoespressione, limita la vita del corpo”. Con queste parole Alexander Lowen definisce i criteri e gli scopi della sua disciplina terapeutica. Così, se il processo di crescita per qualche verso si blocca, la bioenergetica può diventare “l’avventura della scoperta di se stessi” che permette all’individuo di appropriarsi del suo corpo, di risolvere quei sintomi psicosomatici che potrebbero affliggergli l’esistenza e di godere la vita con pienezza. Una delle opere più importanti del grande studioso e terapista delle dinamiche psicocorporee che con la teoria e la pratica bioenergetiche ha riscosso un enorme successo nel mondo.

Bioenergetica riflessiva di Livia Geloso

Sono varie le ragioni per cui, oggi, l’Analisi Bioenergetica, in quanto comunità di lavoro e di ricerca, potrebbe trarre beneficio dall’occuparsi del suo “discorso di legittimazione”. Discorso che, a mio parere, richiede di essere sviluppato non solo in rapporto alla comunità complessiva delle Scuole di psicoterapia, ma anche nel quadro del dibattito culturale generale sui fondamenti del sapere teorico e applicato nella tarda modernità.

E’ sicuramente in questo quadro, quello del “discorso sulla modernità” che i vari “discorsi di legittimazione” possono trovare lo scenario più adeguato, in senso storico ed epistemologico, in cui posizionarsi e confrontarsi.

Infatti, seppure le nostre ragioni si intrecciano con quelle delle altre Scuole e con quelle di tutte le altre discipline che compongono il quadro del sapere occidentale moderno, esse portano una cifra specifica, poiché noi partecipiamo al “filone corporeo”, filone non egemonico all’interno della psicoterapia, proprio perché posizionato sul “polo corporeo” opposto al “polo mentale-intellettuale”, considerando l’opposizione “mente/corpo”, l’opposizione valoriale fondante, alle origini, il sapere occidentale moderno, secondo lo schema: mente=organo della conoscenza/corpo=oggetto della conoscenza; mente=attività/corpo=passività; ecc.

In sintesi: la mente disincarnata moderna trovò il suo fondamento nel modello fisico newtoniano. Il modello della conoscenza occidentale moderna affermò, dunque, che “reale” e, quindi, degno dell’esercizio dell’intelligenza fosse solo ciò che cadeva sotto i sensi (o veniva colto cogli strumenti, di cui il telescopio è l’esempio principe), a cui era possibile applicare il “criterio dell’oggettività”, e che poteva essere quantizzato attraverso procedure matematiche. Solo ciò a cui si poteva applicare il “criterio di oggettività”, inoltre e non secondariamente, poteva venire sottoposto al “procedimento vero/falso”. In altri termini, prendere la Fisica newtoniana come modello significò legittimare il distacco-differenziazione del sistema-scienza (teoria sociologica della differenziazione sistemica, N. Luhman) dalla ricerca del “grande senso” e, al contempo, porre l’enfasi sulla capacità umana di manipolazione dell’ambiente umano e naturale. Come ci racconta la storica della scienza Carolyn Merchant, in “La morte della natura” (Garzanti, 1988), fu così che la concezione tradizionale della “natura come organismo” venne sostituita con la concezione moderna della “natura come macchina”, e questo ha a che fare col “filone corporeo” perché anche il corpo umano venne considerato una “macchina”, e lo è ancora oggi. Contro questa concezione noi bioenergetici/che lottiamo quotidianamente. Il meccanicismo, sposato all‘utilitarismo, divenne il motore dello “sviluppo” nel XIX° secolo, e continua ancora oggi a costituire la mentalità diffusa in Occidente, non solo in modalità eclatanti, ma anche in modalità trasversali e subdole.

E il momento storico-culturale attuale come si caratterizza? Siamo in piena “modernizzazione riflessiva” ci dicono i sociologi Anthony Giddens e Ulrich Beck (“Modernizzazione riflessiva”, Asterios, 1999), ovvero i vari settori riflettono sui loro fondamenti, rimettendoli in discussione alla luce dei cambiamenti epocali attuali. E, poi, c’è l’antropologo francese Bruno Latour che fa scalpore affermando che “Non siamo mai stati moderni” (Eléuthera, 2008), ma un mix fin dall’inizio di “moderno” e di “antico”, di “progresso” e di “tradizione”. Tesi estremamente interessante per noi che apparteniamo al ramo cadetto del sapere occidentale, accusati dagli appartenenti al ramo egemone di compromissioni con irrazionalità e arcaismi, anche attraverso domande come questa: “Ma l’energia è una realtà o una metafora?”. Come ci tocca tutto questo? Il mio contributo ha l’intento di promuovere l’inserimento delle considerazioni sul nostro lavoro nell’atmosfera caratteristica della tarda modernità, ovvero, all’interno del “discorso sulla modernità”. Ritengo, infatti, che attraverso la messa a tema della nostra appartenenza al “filone culturale corporeo”, nell’ambito della storia delle idee e dei movimenti sociali e politici che afferiscono alla tematica della “corporeità”, possiamo radicarci, possiamo essere grounded nel tempo attuale. Ciò richiede, a mio avviso, il volgere lo sguardo alla storia della “modernità”, dalle origini ai giorni nostri, per ricercare le tracce del nostro “filone”. Cosa a cui mi sto dedicando da tempo.

La nostra storia come comunità bioenergetica italiana inizia negli anni ’70, anni in cui si credette, in Occidente, di essere vicini/e al “cambiamento di paradigma” (F. Capra, “Verso una nuova saggezza”, Feltrinelli, 1995), ovvero, alla fine dell’egemonia meccanicistico-utilitaristica, e, invece, eravamo vicini/e alla competizione, spesso commercializzata, tra tutte le possibili posizioni. Nel nostro paese, a livello istituzionale, il portabandiera del movimento per il cambiamento di paradigma, nel campo della salute mentale, fu Franco Basaglia. La SIAB nacque, in ambito extra- ed anti-istituzionale, proprio sull’onda dell’entusiasmo sociopolitico del tempo (Luisa Parmeggiani, “Così nacque la SIAB – Amarcord”, riv. Grounding, F. Angeli, 1-2006, pp. 21-33). Che ne è stato dello spirito di quegli anni e cosa è accaduto nel “filone corporeo” a seguito delle vicende dei decenni successivi? Perché non ne parliamo? Io credo che ci sia bisogno di riflettere sulla nostra storia, inquadrandola all’interno della “storia delle idee” e della storia dei movimenti sociali e politici con cui il “filone corporeo” è intrecciato. Anche perché, proprio nel frangente della tarda modernità, il vertice prospettico della psicoterapia, e della psicoterapia corporea, in particolare, in quanto disciplina quanto mai di confine, risulta, a mio avviso, particolarmente adatto a cogliere la complessità che stiamo vivendo. Con questo breve contributo, e con quelli che seguiranno, spero di favorire l’inizio di una fase di “Bioenergetica riflessiva” nella nostra comunità.

Tratto dal blog Vita bioenergetica

Il nome proprio

Vibrazioni energetiche e contenuti inconsci di Maria Alborghetti

Quando nasciamo l’energia vitale scorre fluidamente nel nostro corpo, successivamente, durante la crescita, se intervengono interferenze di percorso psico-corporeo nella relazione interattiva madre-bambino, si creano alcuni blocchi energetici che promuovono variegati meccanismi di difesa, utili a far sopravvivere rispetto alle difficili dinamiche ambientali.

Tutto questo costruisce una corazza caratteriale del tutto personale provoca problemi del comportamento, sintomi psicologici e organici che si manifestano anche in tarda età. Tra i fattori che influenzano la formazione della personalità globale interviene anche il nome proprio, spesso prescelto dai genitori prima ancora della nascita del figlio.

E’ il nome proprio che ci differenzia dalla famiglia di origine e dagli altri, che ci fa riconoscere, che ci accompagna per tutta la vita ed anche dopo la morte. Ogni nome è portavoce di costellazioni storico-religiose, archetipiche e familiari, è anche ricco di vibrazioni sonore che si ricollegano al respiro di chi lo pronuncia.Ogni essere nato radica la sua identità ed il suo respiro anche in rapporto al nome con cui viene chiamato.Se il nome anagrafico coincide anche con il nome con cui il bambino viene interpellato, il nome proprio diviene l’identità strutturale stabile ed immutabile su cui la persona ancora il respiro, le vibrazioni sonore e le molteplici costellazioni psicologiche che influenzano le personali azioni, aspettative ed emozioni.

Ogni nome proprio è composto da sillabe e vocali dell’alfabeto che corrispondono a suoni che hanno una loro peculiare risonanza energetica in specifiche parti del corpo.

Il suono vocale del proprio nome promuove un’apertura respiratoria che inconsciamente permette risonanze affettive ed energetiche differenti asseconda delle vocali

Le vocali che toccano gli organi più profondi come ” A – O – U ” agevolano un’energia connessa alla gioia ed al piacere della vita, le vocali connesse al torace ed alla testa come ” E – I ” promuovono energie connesse rispettivamente al coraggio ed alle attività mentali. In virtù di questi stimoli sia nel pronunciare il nome proprio sia nell’essere interpellati, il corpo riceve vibrazioni che agevolano molteplici emozioni individuali.
Poiché ogni nome è anche portavoce di costellazioni storiche, religiose, archetipiche e familiari, i genitori nel sceglierlo per noi già prima della nascita, strutturano nel loro immaginario delle specifiche speranze, che favoriscono la formazione del carattere e le aspettative collettive. L’individuo inconsapevolmente diviene portavoce di valori a lui del tutto estranei che caricano positivamente o negativamente il carattere, le scelte di vita, le proiezioni ed identificazioni su cui poggia il pensiero, l’identità e gli ideali dell’io. E’ importante osservare che quasi sempre nella psicoterapia bioenergetica, nel vocalizzare i suoni del nome proprio, il corpo risponde con vibrazioni ed emozioni del tutto individuali. Il radicamento positivo della totalità mente-corpo è anche favorito, in ogni caratterologia, dal suono del nome proprio e dall’elaborazione analitica delle motivazioni genitoriali sulla sua scelta e sulle intrinseche costellazioni archetipiche, storico-religiose e familiari (1).
Nella seduta individuale il lavoro psicologico sarà svolto sia sui contenuti inconsci che sulle emozioni che scaturiscono dalla respirazione e vocalizzazione dettata dal nome proprio, ciò può avvenire in posizione grounding o sdraiata o sul cavalletto a seconda della caratterologia dell’allievo o paziente.

Nel gruppo l’incontro avviene disposti in cerchio tenendosi per mano, la destra è offrente, la sinistra ricevente; in coro si esperiscono i suoni di tutte le vocali.

Ognuno mantiene la sua individualità nel sentire i piedi ben radicati sulla terra, nel dare e nel ricevere attraverso le mani. La voce e le sue vibrazioni congiungono i partecipanti in una piacevole simbiotica coralità che rievoca inconsapevolmente il periodo prenatale pur rimanendo radicati nel proprio sé.

Si staccano lentamente le mani, ci si sdraia in terra con le ginocchia flesse i piedi appoggiati sul suolo, una mano poggia sul cuore, l’altra sulla pancia onde agevolare l’ascolto sensoriale della respirazione, delle intonazioni vocali e delle eventuali emozioni per proteggere le parti tenere del corpo.

Si pone attenzione alle vibrazioni sonore che riceve la spina dorsale ed alla sua completa aderenza in orizzontale sulla terra. Ripetendo più volte il proprio nome le vocali diventano sempre più profonde, ritmiche, ricche di sentimenti e contenuti emotivi. In fine si trova una profonda protezione e riflessione, girandosi sul fianco sinistro in posizione fetale. Si prosegue sollevandosi lentamente in bend-over per ritrovare il proprio grounding e per incontrarsi frontalmente con il proprio vicino; il primo contatto è oculare per poi mettersi in rapporto con ambedue le mani e ripetere alternativamente il proprio nome. Nell’esercizio di coppia uno dei due, rimanendo in grounding sostiene l’altro tenendolo per mano. Il partner, aiutato piega lentamente le ginocchia, tenendo ben saldi i talloni per terra, ad occhi chiusi ripete tre volte il proprio nome seguito da “io sono”: per esempio, se l’analizzando si chiama Marco, ripeterà: “io sono Marco”. Si scende e si risale più volte creando un’alternanza bilanciata nella diade.

La discesa con gli occhi chiusi mantiene la concentrazione sui contenuti emotivi strettamente interiori, la risalita ad occhi aperti aiuta a sentire le emozioni che provocano una situazione di auto affermazione rispetto al prossimo. Le diadi si sciolgono per ricomporre il cerchio e fare contatto oculare con tutti; uno per volta entra nel centro per ripetere il proprio nome nella tonalità soggettiva e nel movimento corporeo che gli è più congeniale. L’auto affermazione al centro di un gruppo rievoca antiche sensazioni ed emozioni psico-corporee, dei momenti in cui il bambino entra nella vita scolastica senza il sostegno genitoriale; eccitazioni e turbamenti positivi e negativi del passato, rivissuti inconsciamente ogni qual volta si entra a contatto con il prossimo, riemergono vigorose per arricchire l’auto conoscenza mente-corpo. L’elaborazione sintetica e favore della propria totalità avviene sia in gruppo che in seduta individuale.

L’approfondimento psico-corporeo dei contenuti emotivi intrinseci al nome proprio prosegue in altri incontri anche sulle emozioni rievocanti i momenti in cui si è stati chiamati con variegate tonalità di voce.

La fede nella vita di Alexander Lowen

Quello che segue è un breve estratto dal libro di Alexander Lowen “La depressione e il corpo” nel quale l’autore tratta “la base biologica della fede e della realtà”. E’ significativo rilevare come tale scritto sia basato sull’osservazione di casi clinici di depressione e come in tutto il testo venga evidenziata la corrispondenza tra depressione psichica e depressione della funzione respiratoria.
Alla risoluzione dello stato depressivo corrisponde Puntualmente un evidente ampliamento della respirazione, il ritorno della fiducia smarrita sulla soglia della depressione e il ritrovamento di una dimensione spirituale nuova e rivitalizzante. “La depressione e il corpo” è pubblicato dall’editore Astrolabio al quale va il nostro sentito ringraziamento.
“Il sentimento è la vita interna, l’espressione la vita esterna. Se la questione viene posta in questi semplici termini è facile vedere come una vita completa richieda una vita interiore fiorente (ricca di sentimento) e una vita esteriore libera (libertà di espressione). Nessuna delle due cose da sola può soddisfare pienamente. Prendiamo ad esempio l’amore. I1 sentimento dell’amore è un sentimento ricco, ma l’espressione dell’amore in parole o in atti è una gioia immensa.
Vi è una grande differenza tra la spiritualità dell’uomo apportatore di umano calore, di comprensione e di simpatia per il prossimo e la spiritualità dell’asceta che vive nel deserto o si confina in una cella. Una spiritualità che ha divorziato dal corpo diventa un’astrazione e un corpo cui è stata negata la spiritualità diventa un oggetto.
Quando parliamo di spiritualità e di vita interiore, non stiamo forse parlando del sentimento dell’amore che unisce l’uomo all’uomo, ad ogni forma di vita, all’universo e a Dio? Eppure molti non vedono il problema in questi termini. Sono disposti a considerare l’amore per Dio un sentimento spirituale mentre ritengono che l’amore per la donna sia un sentimento carnale. Nel primo caso il sentimento d’amore è astratto dall’oggetto, nel secondo caso è posto in relazione diretta con l’oggetto. Un amore astratto può essere amore puro perché non è contaminato da alcun desiderio carnale, ma come un’idea pura che non ha carica emotiva, non ha alcuna importanza nei confronti della vita. Quando l’amore in Dio non viene manifestato anche nell’amore per il prossimo, ivi incluso il sesso opposto, e per tutte le creature viventi, non è vero amore. E quando l’amore non viene espresso in azioni e comportamenti, non è vero amore ma un’immagine dell’amore. L’astrazione ha con la realtà il medesimo rapporto dell’immagine speculare con l’oggetto che si trova di fronte allo specchio. Sembrano simili ma non lo sono certamente al tatto.
Queste considerazioni ci obbligano a dare uno sguardo ai problemi in modo dialettico e in termini di energia. Ogni impulso può essere considerato come un’onda di eccitazione che comincia in un centro dell’organismo e scorre lungo un percorso determinato, che rappresenta la mira, verso un oggetto del mondo esterno che rappresenta il traguardo. Ma è anche vero che ogni impulso è una espressione dello spirito umano, perché è lo spirito che ci muove. Esso, tuttavia, non ci muove in una sola direzione. Gli impulsi fluiscono verso l’alto in direzione della testa e anche verso il basso in direzione della parte terminale o coda. Quando la corrente di sensazioni va in direzione della testa, il sentimento ha un carattere spirituale. Ci sentiamo sollevati ed eccitati. La corrente verso il basso ha un carattere sensuale o carnale, perché questa direzione porta la carica nel ventre e verso terra, facendosi sentire rilassati, radicati e con un senso di liberazione. La vita umana pulsa tra i suoi due poli, uno collocato all’estremità superiore del corpo o testa e l’altro all’estremità inferiore o coda. Possiamo assimilare il movimento verso l’alto al protendersi verso il cielo, e il movimento verso il basso allo scavare nella terra. Possiamo paragonare l’estremità superiore o testa con i rami e le foglie di un albero, e l’estremità inferiore o coda con le radici.
Poiché il movimento verso l’alto va in direzione della luce e quello verso il basso in direzione dell’oscurità, possiamo mettere la testa in relazione con la coscienza e la coda o la parte terminale con l’inconscio. La pulsazione e la relazione esistente tra i poli possono essere mostrate schematicamente in termini di corpo ovvero dialetticamente. Nel corpo queste due direttrici del flusso si trovano nel movimento della corrente sanguigna, che dopo aver lasciato il cuore scorre verso l’alto attraverso l’aorta e verso il basso attraverso l’aorta discendente. Normalmente la corrente di sangue nelle due direzioni è equilibrata, ma una direzione o l’altra possono predominare in certe situazioni. Conosciamo bene il fenomeno per cui il sangue va alla testa quando ci si arrabbia e il vigoroso afflusso verso il basso nell’eccitazione genitale. Sappiamo che, se un’eccessiva quantità di sangue lascia la testa, si provoca una perdita di coscienza. **Le figure 1 e 2 mostrano alcune di queste relazioni.
Se possiamo concepire il corpo come diviso nella sezione mediana da un anello di tensione nell’area diaframmatica, i due poli diverranno due campi anziché essere i due poli di un’unica pulsazione che si muove in entrambe le direzioni simultaneamente o i punti terminali di un’oscillazione che si muove tra di essi.
Ora, è un fatto che una certa misura di tensione diaframmatica esiste nella maggior parte delle persone. L’ho messo in evidenza precedente in relazione alla perdita di sensazioni e sentimenti nel ventre o hara, dovuta alla costrizione della respirazione addominale profonda. E’ anche vero che un certo grado di “scissione” è presente nella maggioranza delle persone nella società occidentale. L’effetto di questa scissione o dissociazione delle due metà del corpo è la perdita della percezione dell’unità. Le due direzioni opposte del flusso di corrente diventano due forze antagoniste. La sessualità verrà in tal caso avvertita come un pericolo nei confronti della spiritualità così come la spiritualità verrà considerata come una sorta di negazione del piacere sessuale. Alla stessa stregua, tutte le altre coppie antitetiche di funzioni sono viste in conflitto anziché in armonia tra loro. **La logica di questa analisi si fa chiara se diamo di nuovo un’occhiata ai due diagrammi introducendo un blocco per mostrare dove si verifica l’interruzione della corrente di eccitazione. Le figure 3 e 4 mostrano tali relazioni.
Ho da molti anni nel mio ufficio un cartellone che raffigura la corrente del sentire nel corpo. Un lato mostra i tipi di sentimenti che si hanno nei diversi segmenti del corpo quando la corrente di eccitazione che parte dal cuore è piena e si libera. I1 diagramma è schematico, ma è il massimo cui io possa giungere nella localizzazione di questi sentimenti. Allorché non vi sono blocchi che interrompono il flusso, i sentimenti sono di segno o di carattere positivo. Dall’altro lato del cartellone vi sono i sentimenti che si formano quando la corrente è bloccata da tensioni muscolari croniche. Non solo si interrompe il flusso, ma tra un segmento e l’altro vi è una stagnazione dell’eccitazione che dà luogo a sentimenti cattivi di segno negativo. **Per comodità e chiarezza ho mostrato questa differenza su due tabelle separate. Le linee rivolte in dentro su se stesse indicano dei moduli di trattenimento e di ristagno. Si vedano le tabelle 1 e 2.
I1 sentimento della fede è il sentimento della vita che scorre nel corpo da un capo all’altro, dal centro alla periferia e viceversa. Allorché non vi sono blocchi o costrizioni a disturbare e alterare il flusso, l’individuo si sente come una unità e come una continuità. I diversi aspetti della sua seconda personalità sono integrati, non dissociati. Non è una persona spirituale in opposizione ad una persona sessuale, e nemmeno è sessuale il sabato sera e spirituale la domenica mattina. Non parla di due linguaggi diversi. La sua sessualità e un’espressione della sua spiritualità perché è un atto d’amore. La sua spiritualità ha un sapore terreno; è lo spirito della vita che egli rispetta nel modo in cui si manifesta in tutte le creature terrestri.
Non è un essere in cui la mente domina il corpo né è un corpo senza mente. E’ una persona che pone mente al proprio corpo.
E’ altrettanto importante, però, il suo senso di continuità. Deriva dal passato, esiste nel presente ma appartiene al futuro. Quest’ultimo pensiero può sembrare strano a coloro che seguono l’attuale modo di pensare secondo cui conta soltanto il momento contingente. Ma mi è venuto dall’idea che la vita è un processo continuo, un dischiudersi continuo di possibilità e potenzialità che sono nascoste nel presente. Senza un po’ di speranza nel futuro e di coinvolgimento nell’avvenire la vita di una persona giungerebbe a un punto morto, come accade alle persone depresse.
Biologicamente, ogni organismo è legato al futuro per mezzo delle cellule germinali che reca nel suo corpo.
Il senso di continuità è anche orizzontale.
Siamo collegati energicamente e metabolicamente con tutte le cose presenti sulla terra, dai lombrichi che smuovono il terreno arieggiando agli animali che ci provvedono del cibo quotidiano. n fatto di sentire questo senso di connessione e di agire in armonia con esso è il segno dell’uomo di fede, dell’uomo che “ha fede nella vita”. La sua fede è forte quanto la sua vita perché è l’espressione della forza vitale che vi è nella persona.
Coloro che hanno una fede autentica si distinguono per una qualità che noi tutti riconosciamo.
Ed è la grazia. Una persona che ha fede e aggraziata nei suoi movimenti perché la sua forza vitale scorre con naturalezza e liberamente attraverso il corpo. E’ aggraziata nelle maniere perché non resta appesa al proprio ego e al proprio intelletto, alla propria posizione o al proprio potere. E’ un tutt’uno con il corpo e, attraverso il corpo, con la vita intera e con l’universo.
Il suo spirito è illuminato e risplende della fiamma intensa della vita che c’è in lei. Ha un posto nel proprio cuore per ogn1 bambino, poiché questi rappresenta per lei il futuro;

Ed ha rispetto per “gli anziani” perché sono la sorgente della sua esistenza e il fondamento della sua saggezza.

A cura di Luciano Marchino
Alexander Lowen Bioenergetica

La Bioenergetica di Alexander Lowen

Rara registrazione tratta dalla Conferenza dell’istituto di Analisi Bioenergetica a Pawling, NY, nella primavera del 1998, in cui il Dott. A. Lowen presenta i principi fondamentali e gli esercizi di bioenergetica.

Video di proprietà della Lowen Foundation (www.lowenfoundation.org)
Traduzione a cura di Bioenergetica Italia (www.bioenergeticaitalia.org)